ピスポ ルア アフェ (コンビーフ 2000)

ピスポ ルア アフェ
英語:コンビーフ 2000
アーティスト	ミシェル・タフェリー
年	1994
タイプ	彫刻
中くらい	錫、リベット
動き	ポップアート
寸法	1150 mm × 650 mm (45 インチ × 26 インチ)
位置	テ パパ トンガレワ(ウェリントン)

ピスポ ルア アフェ (コンビーフ 2000)は、ニュージーランドのアーティスト、ミシェル タフェリーが1994 年に制作したポップ アートの彫刻です。これは、サモアで一般的な食品のパッケージから作られたブリキの動物シリーズの最初の作品です。サモアの伝統、新植民地主義、太平洋の先住民の苦悩をテーマにしたこの作品は、彼の最も有名な作品の 1 つです。

「外国の介入は文化的、経済的自立を促すのか、それとも依存を促すのか？」これは、ジム・ヴィヴィエールがキュレーションしたシティ・ギャラリー・ウェリントンで 1994年に開催された展覧会「ボトルド・オーシャン」で彫刻が公開されたとき、タフェリーが投げかけた問いだった。西洋中心の芸術運動に特有のポップアート彫刻であるピスポ・ルア・アフェは、何百もの缶詰のコンビーフをリベットで留めて作った雄牛で構成されている。この作品は、ヨーロッパ人によってもたらされたピスポ（不健康な市販の缶詰食品）による伝統的なサモア料理と健康の苦境を描いている。 ^[a]現在、サモア文化の大きな部分を占めるコンビーフなどの外国製のピスポは、サモア国内および海外のコミュニティのいたるところで見られるようになり、結婚式や誕生日にこれらの品物を贈るのが習慣となっている。主にニュージーランド、オーストラリア、アメリカの企業への不健全な依存は本質的に新植民地主義的な性質を持ち、独立からほぼ60年が経過した現在でもニュージーランドがサモアでどれほどのロビー活動力を持っているかを示しています。^[1]

タフェリーは、白人所有の外国食品メーカーが持つ力にもかかわらず、サモア人は勇敢であると描写することを目指した。雄牛は、コンビーフの原料となる動物（そして、特に気候危機に脆弱な国であるサモアに及ぼす環境への影響）と、植民地主義を克服するサモア人の強さの両方を象徴している。この作品は、ニュージーランドの国立博物館であり、世界で17番目に訪問者数が多い美術館であるテ・パパ・トンガレワに展示されている。^[2]

ポップアートから影響を受けたこの作品は、リベットで留められた何百もの缶詰のコンビーフでできた雄牛で構成されている。Pisupo Lua Afeは、南太平洋全域におけるニュージーランドの疑わしい貿易慣行^[要出典]を扱っており、同国は地域大国として大きな影響力を及ぼしている。タフェリーにとって、コンビーフ（サモア語ではpisupo）^[b]は、外国企業がサモアに持ち込んだ高脂肪で不健康な食品の代表である。これらの食品は、かつて地元産の果物や野菜、魚介類、ココナッツミルクや肉を多く摂取していた食生活が、安価な輸入食品に取って代わられたため、太平洋諸島の住民の間で糖尿病や心臓病の発生率が不釣り合いに高くなる原因となっている。ここでは、コンビーフの選択を通じて新植民地主義が取り上げられている。1962年にサモアがニュージーランドから独立して以来、ニュージーランドの食品産業は多くのサモア人が陥っている不健康な食生活に大きく貢献してきた。^[1]コンビーフは島々で好まれる食料であるだけでなく、儀式の贈り物としても広く使われるようになりました。^[3]

タフェリーが批判しようとしたコンビーフのブランドには、アメリカの複合企業クラフト・ハインツが所有し、特に太平洋諸島民向けに販売しているオーストラリアのブランド「パシフィック」も含まれていた。このブランドは、パシフィカ所有のブランドだと誤解させる「パシフィック」という名前を使用していることでも非難された。しかし、このアート作品で使用されたのはフィジー製のブランド「ゴールデン・カントリー」だったが、ヨーロッパの牛が太平洋に導入されたことで太平洋の景観が劣化しているため、非ヨーロッパのブランドを使用してもタフェリーが伝えようとしたメッセージの有効性には影響しなかった。^[4]

雄牛の象徴は、コンビーフの原料となる動物と、植民地主義を克服するサモア人の強さと勇気の両方を表すために使われている。後者は、国際連盟の委任統治としてドイツ統治から獲得したサモアにおけるニュージーランドの植民地支配の特徴であり、現在も同国に住むサモア系ニュージーランド人に影響を与えている。タフェリーはまた、ニュージーランドと太平洋諸島への牛の導入の影響にも関心があった。硬くて研磨性のある錫は、これらの産業がもたらす損害を象徴するためにも作品に使われている。これらの国の固有の植物、風景、水路は、この植民地主義の決定によって今も悪影響を受けている。さらに、タフェリーは、コンビーフなどの加工肉製品が伝統的なサモアの食料生産に悪影響を及ぼし、「使い捨て精神」につながっていることにも関心があった。^[5]

ピスポ・ルア・アフェ（2000年、コーンビーフ）は、広く一般の人々や批評家から称賛されている。批評家は、人種差別や経済的依存をポップアートで表現したタフェリーの独創性と、作品の審美的なシンプルさが、大人だけでなく子供にもアピールできることを賞賛した。子供へのアピールは続いており、TVNZ 7の子供向けシリーズ「テ・パパの物語」のエピソードはこの作品を中心に展開され、作品はテ・パパのサモアをテーマにした子供エリアの近くに設置されている。^[3]

クライストチャーチ美術館のキュレーター、ジェニファー・ヘイは、この作品について、太平洋諸島における植民地主義のより大きな存在の一部としてのサモアにおける外国輸入品の位置づけに関する「皮肉な社会的政治的メッセージ」であると評した。^{[4]この作品はおそらくタフェリーの最もよく知られた作品となり、}ポップアートとキウィアナの両方において重要な作品であると考えられている。^[5]

「ピスポ ルア アフェ」が好評だったため、タフェリーは缶詰食品で動物を題材にした作品をもっと作るようになりました。より多くの雄牛を扱えるようになったタフェリーは、ウェリントンで開かれたポヴィ ピスポシリーズの展覧会オープニングで、 「ポヴィ タウ ヴァガ（雄牛の挑戦）」と題したパフォーマンス アート作品を制作することにしました。アーティストのパトリス カイキレコフェと協力し、サモアの太鼓とダンスを伴った彼の雄牛は、ウェリントン中心部を通ってテ ンガカウ シビック スクエアのシティ ギャラリーまで移動し、「闘牛」が始まりました。今回は、より簡単に運搬できるよう、木製のフレームと車輪が付いていました。花火とクリスマス ツリーのライトが動力付きの雄牛の中に設置され、恐ろしいほどの機械的色彩の展示が行われました。このパフォーマンスは広く好評を博し、タフェリーは1999年にクライストチャーチ美術館とブリスベンのクイーンズランド美術館の両方でこのイベントを繰り返し、どちらの場合も新しい雄牛ポヴィ・クリストケケ（クライストチャーチの雄牛）を起用した。^[5]ブリスベンでは、雄牛がギャラリー内を走り回る中花火が打ち上げられたが、驚いたことに被害はなかった。この燃えるような火花は、タフェリーが画期的な芸術家であったことを象徴していると言われている。^[6]