
「牝馬の頭」(ウクライナ語:Кобиляча голова)[1]は、ウクライナの民話で、同名の登場人物は、良い娘のもてなしに対して感謝し、無愛想な娘を罰する生き物である。似たような筋書きの「老人の娘と老婆の娘」という変種もあるが、牝馬の頭は登場しない。[2]
プロット

ある男と妻に娘が一人いる。妻が亡くなると、男は娘がいる未亡人と結婚し、二人の娘は一緒に暮らすことになる。継母は邪悪で、バーバ・ヤーガと呼ばれることもある。[3] 邪悪な継母は継娘を憎み、娘の父親に森に連れて行って動物に殺すように命じる。その旅のために、娘(母親の継娘)には小麦粉とラードが一束ずつ入った袋が渡される。
森の中を歩いていると、父と娘は小屋に続く小道に出会います。そこには娘が残されています。娘が結び目を解くと、中には灰しかなかったので、空っぽの小屋の食料庫から食べ物を取り出します。娘の父親は娘に残ると約束しますが、代わりに家に帰ります。出発する前に、小屋の隅に丸太を吊るします。風が吹くと、まるで父親が薪を割っているかのような音が壁に響きます。夕食の準備を終えた娘は、父親がまだそこにいると思って、父親を呼びます。彼女は3回呼びかけます。「ああ、森にいるのは誰ですか、森の向こうにいるのは誰ですか、夕食に私の家に来てください!」3回呼びかけると、雌馬の頭が呼び出され、娘の父親の代わりに呼び出しに応じ、小屋のドアをノックします。
少女がドアを開けると、牝馬の頭は少女に歓待を頼みます。小屋に招き入れてもらい、ストーブを点け、牝馬の頭に餌をあげてほしいと。これらの行為に対して牝馬の頭は少女に感謝し、牝馬の頭の片方の耳に入り、もう片方の耳から出して、耳から宝物を取るように言います。そうすると牝馬の頭は消えます。すると少女は数え切れないほどの富を得て美しくなり、その後、少女は父親の元に帰ります。
男の娘は家に帰るが、継母と会うと両親のもとを去る。継母は継娘の変貌を見て、自分の娘にも同じ富が訪れることを願い、夫に自分の娘を同じ森の小屋に連れて行くように頼む。夫はそうした。同じパターンで、夕方になると雌馬の頭が小屋に飛び込むが、継母の娘は継娘が雌馬の頭に示したようなもてなしを示さない。すると雌馬の頭は女の娘に、片方の耳から入ってもう片方の耳から出るように言う。女の娘が拒否すると、雌馬の頭は女の娘を食べ、女の娘の骨を袋に入れる。
女性の犬は娘が死ぬことを予言した。このため女性は犬の足を折り、最終的に犬を殺した。女性は夫を小屋に送り、夫は骨を発見した。その後、女性は夫を殺人罪で告発した。[1] [4] [5] [6]
分析
この物語は、国際アーネ・トンプソン・ウーサー索引では物語タイプATU480に分類されている。 [7]ジャック・V・ヘイニーによると、牝馬の頭のイメージはウクライナの民話では一般的である。[7]
馬とその頭蓋骨は宗教的な意味を持ち、守護の力があると考えられていた。馬の頭蓋骨は悪魔を追い払うために展示され、馬の遺骸は人間の墓と同じ墓地に埋葬されることもあった。[8]頭蓋骨マスクの使用は、祖先の日(Dziady ) の特徴と考えられていた。祖先の日の前夜とも呼ばれ、ケルトの伝統であるサウィンやマリ・ルイドに匹敵する。[9] [10] [11]
ウクライナの民俗学者ヴィクトル・ダヴィディユクは、この牝馬の頭は入会の儀式の参加者で、仮面をかぶっており、トーテムを象徴していると説明した。ダヴィディユクによれば、この物語の起源は紀元前4千年紀にまで遡り、当時ドニエプル川中流域で馬が家畜化されていたという。[12]
参照
- カテゴリー:ウクライナのおとぎ話
- ウクライナのおとぎ話
- 英国:Кобиляча голова
- 優しい少女と意地悪な少女(物語タイプ ATU 480)
- 美しいヴァシリサ
参考文献
- ^ ab "Українська казка: Кобиляча голова". kazky.org.ua 。2024 年 6 月 15 日に取得。
- ^ ジェレズノバ、イリーナ (1985)。ウクライナの民話。キエフ、ウクライナ: ドニプロパブリッシャーズ。 335–343ページ。
- ^ 「バーバ・ヤーガ情報資料」(PDF)。フロリダ大学ヨーロッパ研究センター。2024年6月15日。 2024年6月15日閲覧。
- ^ “Кобиляча голова - Українська народна казка”. nashakazka.org.ua 。2024 年 6 月 15 日に取得。
- ^ “Кобиляча голова - Українські народні казки”. Українська література в зколі (ウクライナ語) 。2024 年 6 月 15 日に取得。
- ^ “Кобиляча голова - українська народна казка • TOU”. TOU — онлайн-бібліотека для дітей та дорослих (ウクライナ語)。 2021-05-19 . 2024 年 6 月 15 日に取得。
- ^ ab ヘイニー、ジャック・V.編(2014年)。「解説」ANアファナセフの完全な民話。ミシシッピ大学出版局。pp.491–510 [505] 。ISBN 978-1-62846-093-3. JSTOR j.ctt9qhm7n.115.
- ^ マコヴィエツキ、ダニエル; チュジアック、ヴォイチェフ; シュチェパニック、パヴェウ; ヤネチェク、マチェイ; パシカ、エディタ (2022-09-03). 「ポーランド地域のスラヴ人の中世初期(10世紀~13世紀)の宗教儀式における馬—考古動物学的、考古学的、歴史的概要」.動物. 12 (17): 2282. doi : 10.3390/ani12172282 . ISSN 2076-2615. PMC 9454541 . PMID 36078002.
- ^ Надель-Червинская、Маргарита (2012). Фольклор Славян И Его Семиотическая Система(ロシア語)。 КРОК。ISBN 9786176920250. 2018年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月12日閲覧。
- ^ ヘザー・ブロスター (2019-11-28). 「ウェールズのクリスマス馬の頭蓋骨の伝統:ディナス・マウドウィのマリ・リウィド」。私たちはウェールズ語を学びます。2024 年 6 月 18 日に取得。
- ^ 「ジャディとスラヴの儀式用マスク」Witia . 2019-10-31 . 2024-06-18閲覧。
- ^ Давидюк、Віктор (2005)。Первісна міфологія українського фольклору。 Луцьк: Волинська обласна друкарня。 110–111ページ。
さらに読む
- Oprelianska, Alina (2022). 「結婚は必須ではない:ウクライナの「牝馬の頭」に関する物語と物語タイプATU 480 D*の慣習法」。民俗学。133 (3):289–310。doi :10.1080/0015587X.2022.2038949。
