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マデ マデ スナナ(ಮಡೆ ಮಡೆ ಸ್ನಾನ)、マデ スナナとも呼ばれるは、カルナータカ州のいくつかのヒンズー教寺院で見られる宗教的実践です。[1]
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南インドの寺院では、特別な宗教行事の際に、あらゆる宗派の人々が集まって食事をする。こうした食事は、典型的には伝統的な南インドの食事で、ヒンズー教徒は寺院の床に置かれたバナナの葉の上に食べ物を載せて食べる。マデ・マデ・スナナの儀式では、バラモンが食事を終えると、信者はバナナの葉の上を転がる。信者はその後、近くのクマラダラ川で聖なる沐浴を行い、その後儀式は完了すると言われている。[2]この習慣は500年以上前からあると言われている。[1]
この儀式は悪いカルマ、皮膚病、その他の病気を取り除くと信じられています。 [2] [3]信者はストレス解消に良いと言います。[4]
マデ・マデ・スナナは主にカルナータカ州のスブラマニヤ寺院で特定の祭日に行われていましたが、ウドゥピのクリシュナ・マートなどのヴィシュヌ派の寺院でも行われてきました。[1]この慣習はクッケ・スブラマニヤ寺院、カラヴァラ、クンダプラ・タルク、ハッサン県ラマナサプラのスブラマニヤ寺院で活発に行われています。
インドの最高裁判所は、カルナタカ高等裁判所がそのような儀式の継続を許可する命令を下したと発表しました。[5]従来のマデマデスナナは現在違法であるため、信者が「プラサダ」（神に捧げられた食物）[6]の上を転がしたり、牛が食べたり[7]する「エデスナナ」と呼ばれる修正版が今でも行われています。[8]
論争
著名なクッケ・スブラマニヤ寺院でのこの慣習はカルナタカ州で論争を巻き起こしており、同州では後進階級啓発フォーラムのKSシヴァラム会長を含む特定の団体や個人が、この慣習は奴隷制を象徴しているとして禁止を要求し、[9]これを「盲信」に対する運動と呼んでいる。[10] この慣習は一般にバラモンを含むすべての階級のヒンズー教徒によって行われている。[3] [11]しかし抗議者たちは、上層カーストのヒンズー教徒、特にバラモンによるダリットの抑圧に反対する運動だと主張している。[12] [13]これらの団体は、カースト制度やこの慣習の迷信、そして共同の食事中に行われるカーストに基づく隔離に抗議していると主張している。ウドゥピ・マットのペジャワル・スワミはこの迷信的な行為を支持している。[14]また、カルナタカ州政府もクッケ・スブラマニヤ寺院の行政も、この儀式の継続を支持していない と報告されている。 [15]
しかしながら、この禁止措置は、抗議者たちが守っていると主張するコミュニティそのものによって法廷で争われている。アディヴァシ（ダリットに分類される）の権利団体であるRajya Adivasi Budakattu Hitharakshana Vedike（ರಾಜ್ಯ ಆದಿವಾಸಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಹಿತರಕ್ಷಣ ವೇದಿಕೆ）は、あらゆる階層の人々が自発的に行っている慣習を禁止する動機に疑問を呈し、法廷で繰り返し異議を唱えてきた。[3]
「バラモンコミュニティの人々や他のコミュニティの人々が、 彼ら自身の願いを叶えるための儀式です。多くの人にとって、それは最高神とのカタルシス的なコミュニケーションです。儀式は それは感情や信念体系によって左右される主観的な問題なので、論理的に判断されるべきではない。 」とラージャ・アディヴァシ・ブダカトゥ・ヒタラクシャナ・ヴェディケのバスカール・ベンドーディ会長は言う。 この儀式を守るために法廷闘争を続けている。 彼は、一年中沈黙を守り、行動に出る知識人の意図に疑問を投げかける。 寺院が「シャシュティ」祭りの3日間に儀式を準備する準備が整ったときのみ、この儀式に反対する。」
また、伝統的に行列のために寺院のラタを飾る森林部族のマレクディヤ族のメンバーは、この慣習の禁止が解除されない限り、そうすることを拒否したと報告されています。[3] [16]ウダヤヴァニは、コミュニティのメンバーが次のように語ったと報告しています。
「この地域のマレクディヤは、残虐行為が行われているという知識人の非難を反駁している。 儀式の名の下にダリットに銃を突きつけて儀式を行わせることは誰にもできないと言っている。 儀式です。」
当然のことながら、この習慣は州全土から信者を集め続けているが、同時にインターネット上では厳しい非難も浴びせられている。[17]
政府の行動
カルナタカ州政府は、2014年冬季議会で提出され、その後廃案となった迷信防止法案にこの慣習を禁止する条項を盛り込むことで、裁判所を迂回しようとした。 [18]この法案には、ヒンドゥー教寺院やムッツの恣意的な違反行為に対して州が行政管理を行うことを許可する法律も含まれていた。[19]
参考文献
- ^ abc 「『マデ・スナナ』がクリシュナ・マスの敷地内で開催」。ザ・ヒンドゥー。 2011年12月1日。 2014年4月8日閲覧。
- ^ ab 「クッケ・スブラマーニャ寺院で開催されたマデ・スナナ」。ヒンドゥー教。 2013 年 12 月 17 日。2014 年4 月 6 日に取得。
- ^ abcd 「マンガルール：『マデ・スナナ：信者はカタルシスと呼ぶが、知識人は残虐行為と呼ぶ』- ウィルマ・セラオ」ウダヤヴァニ・イングリッシュ。 2015年9月22日閲覧。
- ^ 信者はそれをカタルシスと呼び、知識人はそれを残虐行為と呼ぶ
- ^ 「SC、寺院での物議を醸す儀式「ウルル・セベ」と「マケ・スナナ」を中止」The Hindu、2014年12月13日。 2015年12月6日閲覧。
- ^ 「マデ・スナナに対する最高裁の判決に対するさまざまな反応」ザ・ヒンドゥー紙、2014年9月27日。 2015年12月6日閲覧。
- ^ “「エデ・スナナ」クッケ・スブラマーニャで演奏”.デカンヘラルド。 2014 年 12 月 28 日。2014 年12 月 30 日に取得。
- ^ “「エデ・スナナ」ムチュルコドゥ・スブラマンヤ寺院で演奏”.ヒンドゥー教。 2014 年 11 月 27 日。2015 年12 月 6 日に取得。
- ^ 「マンガロール：『意志の力を強化し、迷信を根絶しよう』 - GK ゴビンダ・ラオ」Dijiworld、マンガロール。2012年1月2日。 2014年4月6日閲覧。
- ^ 最高裁によるマデ・スナナ判決に対するさまざまな反応
- ^ 「1日目、反マデ・スナナ抗議活動は終息へ」。The New Indian Express。2014年11月26日。2014年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月30日閲覧。
- ^ Pinto, Stanely (2013年12月6日). 「クッケで行われた、バラモンの残した残り物を転がすマケ・スナナの儀式」。タイムズ・オブ・インディア。 2014年4月8日閲覧。
- ^ “「カースト主義者」がスナナを作って抗議活動に火をつける”.ヒンドゥー教。 2013 年 12 月 8 日。2014 年4 月 6 日に取得。
- ^ マデ・スナナに対するペジャワルの支援
- ^ 「Made Snanaは無害であると、V.S. Acharya博士が宣言」。Mangalore Today。2011年12月9日。 2015年1月1日閲覧。
- ^ “数千人が「Made Snana」に参加”.デカンヘラルド。 2011 年 11 月 29 日。2014 年12 月 30 日に取得。
- ^ 「マデ・スナナ：ダリットを標的とした抑圧的な儀式の廃止を求める」クリスチャン・メッセンジャー2011年12月3日2014年12月30日閲覧。
- ^ 「シダラマイア氏のお気に入りの迷信防止法案が予言者たちの支持を得る」インディアン・エクスプレス。2014年11月18日。 2014年12月30日閲覧。
- ^ 「カルナタカ州首相、使い古された世俗主義とヒンズー教徒への攻撃を選択」Firstpost 2014年12月25日2014年12月30日閲覧。