ジェーン・ローランド・マーティン

ジェーン・ローランド・マーティン
チャールズ・ケチャムによる、フェミニスト教育哲学者、マサチューセッツ大学ボストン校名誉哲学教授ジェーン・ローランド・マーティン (1929 年 7 月 20 日 -) の肖像画。CC 4.0 の権利はジョイス・ケチャムより付与されています。
生まれる	( 1929-07-20 )1929年7月20日（享年95歳） ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
受賞歴	グッゲンハイムフェローシップ（1987）
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学、フェミニスト哲学
機関	マサチューセッツ大学ボストン校
主な関心事	フェミニズム、教育哲学

ジェーン・ローランド・マーティン（1929年7月20日生まれ）は、教育哲学、特に教育におけるジェンダー関連の問題に関する考察で知られるアメリカの 哲学者であり、これに関する著作を多数発表している。 ^{[1] [2]}マーティンはマサチューセッツ大学ボストン校の哲学名誉教授である。

スーザン・レアードは、著書『教育をめぐる50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』のマーティンに関するエントリーで、「マーティンは国際的に著名な哲学者であり、教育に関するその研究は教育の概念的基盤を揺るがし、それらが深く、結果的にジェンダー化されていることを明らかにした。マーティンは、教育を受けた人の理想や、しばしばジェンダーに無関心とみなされる指導、学校教育、教育そのものの基本概念に埋め込まれた、隠れたジェンダーのカリキュラムを理論化した。その解決策として、彼女はジェンダーに配慮した新しい教育の理想を提唱し、学校教育を再概念化し、学問の変革に向けた活動を促し、幅広い文化的富の保護を視野に入れた、複数の教育機関を公的に認めることを推奨した。」と書いている。^[3]

ジュディス・スイサは『Philosophy Now 』の中で、マーティンを「何百年もの間、教育を受けた人の支配的な理想が、伝統的に女性に関連付けられている特性、機能、価値観を排除してきた方法について論じてきた現代のフェミニスト教育哲学者」の先駆者の一人として挙げている。^[4]

グロリア・スタイネムは、マーティンの著書『アカデミーにおける成人』の序文で、「ジェーン・ローランド・マーティンは、古いゲームに費やされているエネルギーと、そのエネルギーが解放された場合の可能性について、私たちに考えさせてくれる」と書いている。

マーティンは1929年、ニューヨーク市で生まれた。^[要出典]「私の母はブロンクスにあるエリザベス・バレット・ブラウニング中学校の教師（家庭科）でした」と彼女は2007年のインタビューで回想している。^{[5]マーティンの母は「教師の友人がたくさんいて、よく『リビングストン通り110番地』（ニューヨーク教育委員会の住所）や『システム』の腐敗や卑劣さについて不平を言っていました」と彼女は言う。マーティンの父親は}ジャーナル・アメリカンの記者だった。

マーティンはニューヨーク市グリニッチ ヴィレッジのリトル レッド スクールハウスに通った。「当時は労働者階級の家が寄せ集められた地域だった」と、ランドール エヴェレット オールサップはマーティンの哲学的回想録「学校は私たちの生活だった」の書評で述べている。^[6]教育改革者エリザベス アーウィンによってデューイ主義の原則に基づいて設立されたこのスクールハウスは、独立した進歩的な学校だった。「20 世紀初頭、「リトル レッド」は、シカゴのフランシス W. パーカー スクール、バーモント州のカーメリタ ヒントンのプットニー スクール、アラバマ州フェアホープのマリエッタ ジョンソン オーガニック教育学校など、普遍的な公立学校教育の壮大な実験の 1 つであり、すべて教育の民主化と市民教育を目的としていた」とオールサップは書いている。このような学校はデューイの「新教育」運動の基本的な前提を採用し、「外部の規律」よりも「自由な活動」を、「テキストや教師からの学習」よりも「経験を通しての学習」を重視しました。^[6]

マーティンのこの学校での数年間は、学生として、そして最終的には教育哲学者、そしてこの分野の従来のアプローチに浸透しているジェンダー化された仮定（およびあからさまな性差別）に対するフェミニスト批評家として、彼女に多大な影響を与えた。「彼らは、授業料が安く、クラスが大きく、生徒の多様性に富み、人種差別に反対するカリキュラムで、この学校を公立学校のモデルにしたいと考えていました」と彼女はインタビューで語った。「天国のようでした！...私やそこに通った他のすべての人にとって、非常に形成的な経験でした。」^[5]スクールハウスは、彼女に進歩主義教育運動の初期の時代を最前列で体験する機会を与えた。この運動は「後に構成主義、全児童、または生徒中心の教育/学習として定義される」（オールサップ）。この運動の基本的な仮定のいくつかは、彼女の教育哲学を形作ることになる。

マーティンは1951年にラドクリフ大学で学士号を取得しました。その後、1956年にハーバード大学で教育学の修士号を取得し、1961年にラドクリフ大学で哲学博士号を取得しました。^[要出典]

ハーバード大学在学中、彼女はイスラエル・シェフラーの分析哲学の講義を受講し、それが哲学、特に分析哲学の教育への応用に対する彼女の情熱を刺激した。「大学卒業後、私はまず私立学校で、その後公立学校で、合計3年間教えました」と彼女はレナード・J・ワックスとのインタビューで回想している。「教えながら、ハーバード教育学部の修士課程に入学しました... [W] 残り1科目になったとき、親友がイスラエル・シェフラーの講義を受講するように勧めてくれました。なぜなら『分析哲学はすべての鍵だ!』と! と! と! と! と言ったのです。」^[5]

この授業は彼女の人生を変え、この分野で博士号取得を目指すきっかけとなった。「当時、私は5年生を教えていましたが、学校の状況に完全に幻滅していました」と彼女はワックス氏に語った。

私の不満はカリキュラム、つまり「一律」の公立学校のカリキュラムでした。私は賢い子たちにもっと教えることを許されませんでした。家に帰ってカリキュラムを改訂しようとしましたが、意味のある方法で改訂するにはもっと知識が必要だと気づきました。しかし、いつの間にか私は分析哲学者にすっかり変貌し、カリキュラムを改訂したいと思ったことすら思い出せなくなっていました。私の「新しい自分」は、歴史的説明の論理を理解したいだけだったのです！ちょうどその頃、シェフラーの『教育の言語』が出版されました。そこにはこうありました。「AはBをCに教える」。私は自分自身を「見つけた」のです。^[5]

マーティンは1972年にマサチューセッツ大学ボストン校の哲学部に加わった。^[5]自身はフェミニストだと考えていたが、「教育哲学とフェミニズムは私にとっては2つの別個の平行世界のままだった」と後に述べている。「私はフェミニストであり哲学者だったが、フェミニスト哲学者ではなかった。その後、「1970年代後半のある学期」に、歴史哲学のコースを教える予定だったが、定員が足りなかった。「それで私は『わかった、哲学とフェミニズムのコースを教えよう』と言った。そして、振り返ることはなかった」。^[5]彼女はハーバード大学教育大学院の客員教授を務めた1996年から1997年を除いて、マサチューセッツ大学ボストン校で学業生活を送っていた。^[1]彼女は1992年に退職した。

説明、理解、そして指導（ニューヨーク：マグロウヒル、1970年）

マーティンが序文で述べているように、分析哲学の言語問題への関心が深く浸透した『説明、理解、教授』は、彼女の博士論文から生まれた「教育哲学のエッセイ」である。この本は「何かを誰かに説明すること、そしてその説明が目指す理解についての探究であり、また、説明と理解が教育全般、特に教授において果たすさまざまな役割についての探究でもある」とマーティンは書いている。^[7]

『教育哲学の読み物：カリキュラムの研究』、ジェーン・R・マーティン編（ボストン：アリン＆ベーコン、1970年）。

「1970 年代に公民権運動、平和運動、女性運動が米国の大学で注目を集め、フリースクール運動が盛んになると、マーティンの探究はカリキュラムの論理に焦点を当てるようになった」とスーザン・レアードは『教育に関する 50 人の現代思想家: ピアジェから現代まで』のマーティンに関する項目で述べている。「学問分野とカリキュラムの関係はどうあるべきか? 『神から与えられた科目』や『不変の基礎』を正当化するものは何か? 適切な学校科目の構造とは? カリキュラムにおいて生徒の選択はどのような役割を果たすべきで、偶然に任せるべきなのか? 『隠れたカリキュラム』とは何なのか?」

レアードがさらに指摘するように、マーティンの分析は必然的に「リベラル教育の理想を支える独断的な前提と、社会学、黒人学、女性学などの学際的な分野に対するその最も保守的な支持者の反対」に対する鋭い批判へとつながっていった。 1970 年代に、彼女は「『教育の現実の問題』に哲学的に目を向けた」とレアードは書いている。「そうすることで、彼女は、カリキュラムに関する哲学的探究は、当時よく想定されていたように認識論的である必要はないことを示した。なぜなら、カリキュラムに関する重要な倫理的、社会的、政治的な問題も頻繁に生じるからである」^[8]

会話を取り戻す：教養ある女性の理想（ニューヘブン：イェール大学出版局、1985年）。

マーティンは、学問の世界に入った初期の頃、当時も今も男子クラブである哲学の聖域への扉を閉ざしていた性差別について率直に語ってきた。「分析哲学者として『通用』する限り、私は『男子の一人』でした」と彼女はインタビューで語った。「でも、私は実際には男子の一人ではありませんでした。私が女性であるという事実が、まったく別の状況を作り出したのです。… 分析教育哲学は、哲学そのものと同様に、男性文化でした。参加者のほとんどが男性でした。男性はセミナーや講義をするためにお互いをキャンパスに招待しましたが、私は招待されませんでした。なぜ招待されないのか、自分に何か問題があるのか​​と思いました。そして、研究自体、議論される主題はジェンダー化されていました… 家庭生活に関するものなど、女性だけが興味を持つものであり、定義上、ありふれた、つまらないものとして男性学者から無視される話題がたくさんありました」^[5]

1980 年に始まった女性と教育に関するマーティンの先駆的な研究は、そのような性差別的な思い込みを覆し、教育哲学に大きな影響を与えました。「哲学者や教育者に、女性の教育経験と貢献を真剣に受け止め、ジェンダーに関する長年の思い込みに疑問を投げかけると同時に、教育の意味そのものと分析的アプローチを再考するよう促した」とスーザン・レアードは『教育に関する 50 人の現代思想家』で述べています。「教育哲学協会の会長として果敢に活動したことは、1981 年にこの分野の歴史に大きな転換点をもたらしました。マーティンは、女性に関する新しい研究を初めて発表し、頻繁に引用され、再出版された会長演説『教育を受けた人の理想』で、分析哲学者 RS ピーターズによるこの理想に関するジェンダー中立的とされる説明を批判しました...」^[9]

予想通り、マーティンの家父長制の正統性に対する挑戦は「特に分析教育哲学者の間で激しい論争を引き起こした」とレアードは指摘する。『対話を取り戻す』でマーティンは批判に応えた。レアードによると、「女性に関する彼女の最初の研究では、現代の分析教育哲学における認識論的不平等が明らかになり、女性を教育思想の主体および対象として排除し、歪曲し、軽視していた。彼女は、現代の分析哲学者が女性の教育活動に関する思想史の古典（男性と女性の両方による）さえも無視していることを記録した。さらに、マーティンは、そのような無視が、現代の教育哲学者が女性を排除するだけでなく、子育てに関する問題を教育分野の範囲外とみなすという点で、重大な結果をもたらすことを示した。」^[9]

「分析教育哲学において当時明らかであった認識論的不平等を是正することを目指した『対話を取り戻す』は、この分野にとってパラダイムシフトだった」とレアードは語り、同書を「女性を主題と対象とした教育思想に関する最初の主要な後期近代研究」と呼んでいる。^[10]

スクールホーム：変化する家族のための学校再考（ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1992年）

「マリア・モンテッソーリの『子供の家』を再解釈し、ウィリアム・ジェームズの『戦争の道徳的等価物』を批評し、大衆文化と高級文化の両方から無数の資料を引用しながら、この本は学校を『生きることを学ぶ』ことと支配される文化と支配する文化について学ぶことの両方において『道徳的に家庭に等価物』として根本的に再概念化した」とスーザン・レアードは『教育に関する 50 人の現代思想家: ピアジェから現代まで』で書いている。「カリキュラムを単なる『傍観者』の知識に還元する認識論的誤謬を非難し、アリストテレスの黄金比を用いてジェンダー感受性を再理論化した。さらに、彼女がドメフォビアと名付けた誤った教育現象に対する意識向上を呼びかけている。ドメフォビアとは、家庭的なものに対する病的な恐怖と抑圧的な憎悪であり、米国の文化と教育の両方に蔓延し、女性と子供の幸福を害している。」^[11]

教育の風景を変える：哲学、女性、カリキュラム（ニューヨーク：ラウトレッジ、1994年）

マーティンの論文を集めた非常に影響力のあるアンソロジー『Changing the Educational Landscape』には、「教育哲学における認識論的不平等と教育を受けた人の概念に対するパラダイムシフト的な批判、および隠れたカリキュラムの概念分析」が含まれています (レアード著『教育に関する 50 人の現代思想家: ピアジェから現在まで』 )。

学界における成人：女性の希望の再燃と学界の改革（ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年）

学術界における成熟は、「教育自体が職業および研究分野として二流の地位にあることが、高等教育における『教育ジェンダー システム』を反映している」と、スーザン・レアードは『教育に関する 50 人の現代思想家: ピアジェから現在まで』で述べている。「学術界の女性と、過去 2 世紀にわたって米国に同化した移民を比較しながら、マーティンは、学術界が女性の実体験、特に教育を含むゲットー化された『女性』の職業から疎外され続けるさまざまな学術慣行を批判している」。マーティンは、「『大小の行動』、『戦略的で非道な行動』を通じて教育ジェンダー システムを解体する」ことを提唱し、「教養学部の教員は『教育学部、看護学部、ソーシャル ワーク学部の学者と共通の目的を達成するために、学問分野や大学の枠を超えて考える』よう」勧めている。^[12]

文化的誤教育：民主的な解決に向けて（ニューヨーク：ティーチャーズ・カレッジ・プレス、2002年）。

ここでマーティンは、1995 年のデガーモ講演（「教えることが多すぎる：欠乏時代の文化的富」として出版、Educational Researcher 25、2、1996、4-10、16）で紹介され、1996 年のジョン・デューイ講演「文化的誤教育：民主的な解決策を求めて」で詳しく説明した「文化的富」カリキュラムの概念をより深く理論化しています。

2007年のインタビューで、マーティンは本のタイトルの「誤った教育」について次のように説明している。「社会政策の観点から、教育は有害である可能性があることを認識することは重要です。そうすれば、何らかの予防措置を講じる動機付けになります。文化には誤った教育的なものがたくさんあります。悪い学校、テレビ、インターネット、コンピューターゲームについてはしばらく忘れてください。これらは、子供やあらゆる年齢の人々に文化的負債を伝える教育的要因です。」^[5]

教育的変容：個人の変容と文化の交差（Lanham：Rowman＆Littlefield、2007年）。

「私は、教育の変容で使用しているケーススタディを30年近く集めてきていましたが、これを書き上げることができるかどうか試してみようと思いました」とマーティンはインタビューで回想している。「いつの間にか、私は教育に関する本格的な本を書いていました。…教育の変容は、変革を経験する個人に焦点を当てており、個人の視点と文化の視点をどのように組み合わせるかという問題は未解決のままですが、その答えは示しています」。彼女の次の本である教育の再設定では、その答えを掘り下げ、「個人と文化の両方があらゆる教育的相互作用に関与しており、あらゆる教育的相互作用において、個人と文化の両方が変化する」と主張している。^[5]

教育の再構成：文化、出会い、そして変化（ニューヨーク：Routledge、2011年）。

出版社の宣伝文句によると、マーティンは『教育の再設定』で「教育をまったく新しい観点から見る統一理論を提示している」。「マーティンの『出会いとしての教育理論』は、文化を個人と並んで教育プロセスの中心に据えており、ジョン・デューイが1世紀以上前に教育に対する拡大した見方を求めた呼びかけに応えている。彼女の理論のレンズを通して見れば、教育は学校だけでなく、家庭、路上、ショッピングモールなど、あらゆる場所で、いつでも行われていることがわかる。そのレンズを通して見れば、教育が必ずしも向上を意味するわけではないことがわかる。むしろ、教育は良い方向にも悪い方向にもなり得る。実際、教育は必然的に個人と文化の両方を作り上げ、形作るものであることがわかる。」^[13]

クラレンス・W・ジョルダースマは、専門誌「教育理論」でこの本をレビューし、マーティンの「文化の伝達」への注目を強調している。彼女の分析では、文化の伝達は教育において重要な役割を果たす。しかし、教育哲学は歴史的にそれを軽視するか、完全に無視してきたと彼女は主張する。これは、学習者をデカルト的な観点から、肉体を持った存在ではなく理性的で肉体のない精神とみなす「自然と文化の分裂」と、市民と家庭、公的と私的の境界を監視する「2つの領域の分裂」に部分的に関係している、と彼女は主張する。その結果、教育哲学は、学校の外で行われる「文化の伝達」などの教育形態に関しては大きな盲点を持っている、と彼女は主張する。^[14]

学校は私たちの生活でした：進歩主義教育を思い出す（インディアナポリス：インディアナ大学出版局、2018年）。

マーティンは『学校は私たちの生活だった』で、彼女自身と元同級生の記憶を頼りに、1930年代後半から1940年代前半にニューヨーク市にあったエリザベス・アーウィンのリトル・レッド・スクールハウスで受けた初期の教育経験について回想的に分析している。マーティンと彼女のインタビュー対象者が懐かしく思い出す「リトル・レッド」は、米国における進歩主義教育の実験場であり、ソンドラ・ウィーランド・ハウが『音楽教育史研究ジャーナル』の書評で述べているように、「その運動の象徴」であった。^[15]

この運動について詳しく述べて、ハウは次のように書いている。「リトル レッドの進歩主義教育哲学は、ニューヨーク市の公立学校の伝統的な教育に対する反発だった。1920 年代のアーウィンの著書『子供に学校を合わせる』は、子供が学校に従わなければならないという考えを否定し、むしろ学校が子供に従うべきだと主張した。ジョン デューイ、フランシス W. パーカー、その他の進歩主義運動のメンバーは、19 世紀のドリル、テスト、暗記の方法を否定し、できるだけ多くの子供たちに健全な教育を受けさせたかった。ニューヨーク市の芸術家の避難所として知られる地区、グリニッチ ビレッジにあったリ​​トル レッドには、あらゆる経済階級の子供たちが通っていた。」

インタビュー当時 80 代後半だったマーティンの同級生たちは、「小学校で習った歌を今でも歌えるし、愛した進歩主義教育が自分たちの考え方や人生の軌跡を形作ったと考えている」とハウは書いている。マーティンは「元生徒たちの話を哲学的な論評でまとめ、リトル レッドで採用されていた進歩主義教育の根底にあるものを明らかにし、その取り組みを批判的に論じている。アメリカで教育における芸術の役割や公立学校教育そのものが攻撃されている時代に、マーティンは民主主義を守るために考案された異なるスタイルの教育を主張し、彼女のような教育がすべての人に機会をもたらすことができるという希望を表明している。」

1987年、マーティンは自身の研究に対してグッゲンハイム賞、2013年にジョン・デューイ協会の優秀業績賞、2016年にマクドウェルフェローシップを受賞した。^[16]マクドウェルでは、マクドウェルのウェブサイトにある経歴によると、「1943年にグリニッチビレッジのリトルレッドスクールハウスの8年生を卒業したときの生徒としての立場と、1961年にハーバード大学/ラドクリフ校で博士号を取得した際に哲学者となったという2つの立場から書かれた分析教育回顧録」に取り組んだ。その結果生まれた本、「学校は私たちの人生だった：進歩的教育を思い出す」は、2018年にインディアナ大学出版局から出版された。

さらに、マーティンはスウェーデンのウメオにあるウメオ大学（1995年）とマサチューセッツ州セーラムにあるセーラム州立大学（1993年）から名誉博士号を授与されている。^[要出典] 1991年、彼女は女性哲学協会の著名な女性哲学者賞受賞者であった。1980年から1981年まで、彼女は教育哲学協会の会長を務めた。

教育学教授の DG マルケイは、マーティンの著作『知識、ジェンダー、学校教育: ジェーン・ローランド・マーティンのフェミニスト教育思想』 (コネチカット州ウェストポート: バージン & ガーベイ、2002 年) を分析した書籍を出版しています。さらに、彼は『教育を受けた人: リベラル教育の新しいパラダイムに向けて』 (メリーランド州ランハム:ローマン& リトルフィールド、2008 年)の中で、マーティンのリベラル教育理論について、ニューマン枢機卿やモーティマー・アドラーの理論と比較対照しながら論じています。

「彼女はほぼ半世紀にわたって教育哲学の主要人物であった」と、自身も教育哲学者であるレナード・J・ワックスは、2007年発行の『教育と文化』で述べている。「ほとんどの人は、1980年代に女性の教育に関する激しく論争された問題やフェミニストのテーマと方法を教育哲学に導入した人物として[彼女]を連想するだろう。しかし、年配の読者は今でも[マーティン]を教育の分析哲学の先駆者の一人と考えるかもしれない。」^[5] 1950年代から1960年代初頭にかけて、「哲学的分析は教育哲学における急進的な革新であり、1980年代初頭のフェミニズムほど旧勢力に歓迎されなかった」と彼は指摘する。ワックスはマーティンの著作を「分析の正確さ、哲学的想像力、社会的責任、そして自然な魅力の稀有な組み合わせによって特徴づけられる」と特徴づけている。^[17]その結果、彼は「当然ながら幅広い聴衆に届き、他の人々がさらに研究するために取り上げる多くのトピックの選択と扱いに影響を与えた」と指摘しています。

1962年、ラドクリフ大学を卒業した後、マーティンは大学院生仲間のマイケル・ルー・マーティンと結婚した。マーティンは後に科学哲学者となり、ボストン大学哲学科の教授となった（1965-1996年）。^[18]マイケル・マーティンは2015年に83歳で、パーキンソン病の合併症で亡くなった。Integrated History and Philosophy of Scienceニュースレターの死亡記事には、彼の興味が妻と重なることがあったと記されている。「1972年に出版された彼の著書『科学教育の概念：哲学的分析』は、科学教育における哲学的問題を扱った最初の英語の本でした。」^[18] 2人の間には2人の息子がいた。^[18]

• 『地球を守る：過去からの教訓で人類文化を変える』ニューヨーク：ラウトレッジ、2024年（近日刊行予定）。
• 教育の再構築：文化、出会い、そして変化。ニューヨーク：Routledge、2011年。
• 教育の変容：アイデンティティと文化に関する哲学的考察。ラナム、MD：ロウマン＆リトルフィールド、2007年。
• 文化的誤教育：民主的な解決を求めて。ニューヨーク：ティーチャーズカレッジプレス、2002年。
• 学界における成人：女性の希望の再燃と学界の改革。ニューヨーク：ラウトレッジ、2000年。
• 教育環境の変化：哲学、女性、カリキュラム。ニューヨーク：Routledge、1994年。
• 『スクールホーム：変化する家族のための学校の再考』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、1992年。
• 会話を取り戻す：教養ある女性の理想。ニューヘブン：イェール大学出版局、1985年。
• 教育哲学の読み物：カリキュラムの研究。ジェーン・R・マーティン編。ボストン：アリン＆ベーコン、1970年。
• 説明、理解、および指導。ニューヨーク：マグロウヒル、1970年。

マーティンによる記事

• 「選ばれなかった道」『教育哲学ジャーナル』第54巻第3号、2020年6月、744-756ページ。
• 「教育の大きな意義」 『教育と民主的な国民の形成』 （ボルダー：パラダイム出版社、2008年）ジョン・I・グッドラッド、ロジャー・ソーダー、ボニー・マクダニエル編。
• 「象牙の壁を登る：学術界の女性たち」ロビン・モーガン編『シスターフッド・イズ・フォーエバー』 （ニューヨーク：ワシントンスクエアプレス、2003年）^[19]
• 「空中距離、秘教主義、および他の密接に関連する罠」、Signs、21（1996）、584-614。
• 「方法論的本質主義、偽りの差異、その他の危険な罠」『サイン』19（1994）、630-657。
• 「異なるスタイルの科学」アメリカ哲学季刊誌、25（1988）、129-140。
• 「教育を受けること：疎外か統合か？」教育ジャーナル、1985年秋。
• 「教育界から女性を排除する」ハーバード教育評論、52（1982）、133-148。
• 「カリキュラムの2つの教義」、Synthese、51（1982）、5-20。
• 「教育を受けた人の理想」教育理論、32（1981）、97-109。
• 「必要：リベラル教育のパラダイム」『哲学と教育』1981年（シカゴ：全米教育学会）編、ジョナス・ソルティス、第3章。
• 「隠れたカリキュラムを見つけたらどうすればよいか？」カリキュラム調査（1976年）、135-151ページ。
• 「基本的行動と単純行動」アメリカ哲学季刊誌（1971年）、59-68ページ。
• 「学問分野とカリキュラム」『教育哲学と理論』（1969年）、23-40ページ。
• 「フェルステヘンの教義のもう一つの考察」、英国科学哲学ジャーナル（1969年）、53-6ページ。
• 「『それを知ること』から『どのように知ること』への還元について」 『教育における言語と概念』 （シカゴ：ランドマクナリー、1961年）BOSmithとRHEnnis編。
• 「『どのように知ること』と『それを知ること』について」『哲学評論』（1958年）、379-387ページ。

インタビューを印刷する

• ザン・ボーグ、「なぜ学校は変わらなければならないのか」ニュー・フィロソファー、2016年6月20日。^[20]

テレビ/ビデオインタビュー

• 「CSU教授ダニエル・マルケイがセントラル・コネチカット州立大学でジェーン・ローランド・マーティンと対談。」^[21]

ポッドキャストインタビュー

• エリック・トーマス・ウェーバーとアンソニー・カシオ、「学校は私たちの人生だった」 、 Philosophy Breaks Bread、エピソード88、2019年12月5日。^[22]

• マーティンの研究は、マイケル・A・ピーターズ編『教育哲学と理論百科事典』 （シンガポール：シュプリンガー、2017年）のスザンヌ・ライス著「フェミニズムと教育哲学」で詳しく分析されています。
• 『Popular Educational Classics』 （Peter Lang、2015年）、編者：Joseph L. DeVitis。 『The Schoolhome』に関する章を含む。
• ドナル・G・マルケイとダニエル・マルケイ、「教育を受けた人：リベラル教育の新しいパラダイムに向けて」（Rowman & Littlefield、2008 年）。著者はマーティンの教育哲学について論じています。
• ダニエル・G・マルケイ『知識、ジェンダー、学校教育：ジェーン・ローランド・マーティンのフェミニスト思想』（バージン＆ガーベイ、2002年）。
• ジョイ・A・パーマー編『教育に関する50人の現代思想家：ピアジェから現代まで』 （ロンドン：ラウトレッジ、2001年）におけるマーティンに関する記事。