アンガックク

イヌイット語 angakkuq (複数形: angakkuit、イヌクティトゥット音節ᐊᖓᑦᑯᖅ または ᐊᖓᒃᑯᖅ; ^{[1] [2] [3]} Inuvialuktun : angatkuq ; ^[4] グリーンランド語: angakkoq、^[5] pl. angakkut ; ^[6] イヌピアク: aŋatkuq ) は、イヌイット文化における知的かつ精神的な人物であり、祈祷師に相当します。アラスカ先住民を含む他の文化には、伝統的に同様の精神的仲介者がいますが、アラスカ先住民の宗教には多くの形式と変種があります。

ウヴァヴヌクのような女性も男性もアンガッククになることができたが^[7]、女性の方が稀であった。アンガッククになるための過程は多種多様であった。現アンガッククの息子も、父親から訓練を受けてアンガッククになるかもしれない。^[8]シャーマンは、特定の幼児が成人したら預言者になるだろうと予言するかもしれない。^[9]あるいは、際立った好みや力を示した若い男女は、経験豊富な指導者から訓練を受けるかもしれない。また、夢や幻視を通してその役割に呼ばれたと主張するアンガッククイトの例もある。^[8]虐待を受けた孤児や苦難の時代を生き延びた人々も、亡くなった愛する人の霊の助けを借りてアンガッククイトになるかもしれない。^[3]

アンガッククになるための訓練は、その地位に必要な儀式や役割への文化同化と、アンガッククの特別な言語の指導から成り立っていました。 ^{[10]アンガッククは、主にイヌイットが居住していた}北極圏の多くの地域で共有されていた古風な語彙と口承の伝統で構成されていました。訓練中、アンガッククは、彼らにしか見えない使い魔や霊的なガイドも獲得しました。^[8]イヌイットの宗教ではトゥールンガックと呼ばれるこのガイドは、時々彼らに並外れた力を与えました。^{[11]イヌイットの物語には、トゥールンガックの助けを借りて、}カリブーと同じくらい速く走ったり、飛んだりできるアガッククが語られています。いくつかの伝統では、アンガッククは刺されたり撃たれたりしても、トゥールンガックの介入により傷を負わず、その力を証明しました。^[3]

精神的な指導や援助が必要になるまでは、アンガッククはイヌイットとして普通の生活を送り、普通の人として社会に参加していました。しかし、病気を治す必要があるときや、さまざまな不幸の原因を占う必要があるときには、アンガッククが呼ばれました。^[8]アンガッククの働きは、夢の解釈にも求められることがありました。^[3]村全体を助ける行動をするよう求められた場合、その仕事は通常は無償で行われました。しかし、個人や家族を助けるよう求められた場合、通常はその努力に対して報酬を受け取りました。^[8]

イヌイットには、法律に匹敵する概念があります。

• ティリグスーシット、避けるべきこと
• マリガイト、従うべきこと
• ピクジャイト、やるべきこと

これら 3 つが守られない場合、アンガッククは違反者に介入して、個人またはグループに有害​​な結果が及ばないようにする必要があります。^[12]これらの法律やタブーを破ることは、悪天候、事故、狩りの失敗などの不幸の原因と見なされていました。そのような不幸の原因を突き止めるために、アンガッククは霊に導かれて肉体を離れて旅をします。この旅で不幸の原因を発見します。旅から戻ると、アンガッククはその状況に関係した人々に質問し、誰が責任があるのか​​すでにわかっているという信念の下、質問された人々はしばしば自白します。この自白だけで問題の解決が宣言される場合もあれば、尿壺の清掃や妻の交換などの苦行が必要になる場合もあります。^[8]

中央イヌイットのアンガックク族は、神話上の人物である海の女セドナをなだめるための毎年の儀式に参加していた。イヌイットは、セドナはタブーを破られると怒ると考えていたので、彼女をなだめる唯一の方法は、アンガッククが霊となって彼女が住む冥界のアドリブンに行き、彼女の髪をなでることだった。神話によると、セドナには指がないので、これは彼女にとって大きな助けとなった。アンガッククはその後、セドナの民が飢えないように懇願したり、セドナと戦ったりした。イヌイットは、アンガッククが民を代表して嘆願し謝罪することで、動物が戻り、ハンターが成功すると信じていた。この魂の旅から戻った後、儀式が行われたコミュニティでは共同の告白が行われ、その後祝賀会が行われた。^[8]

アンガッククは、カナダの人類学者で民族誌学者の ベルナール・サラディン・ダングルルが「補助霊」と呼んだ存在としばしば関係があった。これらの霊は死者の魂や人間以外の存在である可能性があり、それぞれに個別の名前があり、その名前を使って霊を呼び出すことができる。^[9]出産が特に危険だったり、乳児を落ち着かせることができない場合、亡くなった家族の一員が乳児を通して生き返ろうとしていると信じられており、乳児はその人にちなんで名付けられるべきだった。乳児の状態が重篤で十分な時間がないなどの理由で家族が亡くなった人の名前を判断できない場合、アンガッククは乳児に補助霊の 1 つにちなんで名付け、命を救う活力を与えることができた。^[13]サラディン・ダングルルは、そのような子供は補助霊と名前でつながっているシャーマンになる可能性が高いと報告した。^[14]時には人間以外の霊の名前が付けられ、その人は後になってその霊と同一視されることもある。^[15]

成人になると、名前とアイデンティティはより流動的になり、危機の際にはシャーマンが儀式的に人物の名前を変更することがあり、その後、古い名前は補助的な精霊とみなされる。これは、名前を変更された人物にとってシャーマニズムへの入信の儀式となることもあった。サラディン・ダングルルは、そのような状況の 1 つを描写している。ナヌク (「ホッキョクグマ」) という名の男が、年上のいとこにちなんで名付けられた。いとこが亡くなったとき、若い男性は取り乱し、自分も死を経験したと感じた。シャーマンが夢の世界から新しい名前を持ってきて、彼はそれを採用した。その後、彼はキムクシラークと呼ばれるようになり、彼の古い名前とアイデンティティであるナヌクは、ホッキョクグマに関連する補助的な精霊とみなされた。これに続いて、キムクシラークはアンガッククのアイデンティティを引き継いだ。^[16]

最後に、アンガッククは、死前または死後に、自分の個人名を子孫に伝えることがあります。死後の場合、シャーマンが夢に現れて家族を個人的に指導したり、家族が家族とのつながりを維持するために自発的にアン​​ガッククを敬うことを決めたりすることがあります。^[17]シャーマンにちなんで名付けられた人は、シャーマンの霊的な力の一部を受け継ぐかもしれませんが、必ずしもシャーマンになる必要はありませんでした。^[18]

伝統的なイヌイットの精神性は、シャーマニズム（アンガックウニク）の役割を含め、キリスト教との接触により変化しているものの、今日でもイヌイットの宇宙論と世界観の一部として存続している。2002年にイヌイットの長老たちを対象に行われた調査とインタビューのプロジェクトでは、イヌイットの中にはキリスト教の信仰からシャーマニズムを拒絶する者もいるが、伝統的なアイデンティティと生活様式を保存するため、時にはキリスト教の概念を用いてシャーマニズムを支持する者もいることが判明した。長老たちは、アンガックウニクは現代のイヌイット社会で実践され続けていると報告した。アンガックウニクの実践の中には、今日では人知れず行われているものもあるかもしれないが、これはアンガックウニクが伝統的に慎重に実践されてきたことと矛盾しない。^[19] 2002年にインタビューを受けた長老たちは、自分たちがキリスト教徒であることを強調しつつも、キリスト教の宣教とアンガックウニクにはそれぞれ異なる利点があるのではないかと提案した。彼らは、アンガックウニクは過去から来たものであるが、それに関する知識は引き継がれ、それが現代のイヌイットにもたらす利益は注意深く理解されるべきであると感じていた。また、アンガックウニクは自殺などの現代のイヌイットの社会問題に対処する上で有益である可能性があると示唆した。^[20]

• E. ハーセ『エスキモーのシャーマニズム』 (1987)
• M. ヤコブセン『シャーマニズム：精霊と癒しの習得への伝統的かつ現代的なアプローチ』（1999 年）
• D. メルクール『半分隠れる：イヌイットのシャーマニズムと入門』（1985 年）
• J. オーステンと F. ローグランド、イヌイットのカウジマジャトゥカンギット: シャーマニズムと悪者のコミュニティへの再統合(2002)

• カウジマジャトゥカンギットと現代イヌイット社会の社会問題。アンガクユニクに関する長老向けワークショップ - Jarich Oosten と Frédéric Laugran による、2002 年
• シャーマニズム - アンガッククの力 - SILA、2005