ヒューゴ・アスマン

ヒューゴ・アスマン
ヒューゴ・アスマン
生まれる	1933年7月22日; ヴェナンシオアイレス、リオグランデドスル州、ブラジル
死亡	2008年2月22日（享年74歳）; ピラシカバ、サンパウロ、ブラジル
配偶者	メル・アスマン
聖職者としての経歴
宗教	キリスト教（ローマカトリック）
教会	ラテン教会
叙階された	1961年（司祭）
学歴
母校	聖レオポルド中央神学校; ポンティフィカルグレゴリアン大学; ゲーテ大学フランクフルト;
論文	社会的地位 (1961)
学術研究
規律	神学
学校か伝統か	解放の神学
機関	ピラシカバメソジスト大学

ヒューゴ・アスマン（1933年 - 2008年）は、ブラジルのカトリック神学者で、第二バチカン公会議後の解放神学を取り巻く思想の発展に貢献した。彼はカトリック正統派が持つ保守的な価値観を激しく批判し、教会の役割は世界中の貧困層の苦しみを軽減することであると固く信じていた。解放神学の熱心な支持者であるアスマンは、その活動と運動への参加のため、生涯を通じてラテンアメリカの多くの国を転々とした。^[1]

バイオグラフィー

アスマンは1933年7月22日、ブラジルのリオグランデドスル州ベナンシオアイレスに生まれた。聖レオポルド中央神学校（1951年～1960年）で哲学を、ローマのグレゴリアン大学（1954年～1958年）で神学を学んだ。また、ドイツのフランクフルト・ゲーテ大学で社会学も学んだ。^[2]その後、1961年にローマのグレゴリアン大学で神学の博士号を取得し、司祭に叙階された。論文は「罪の社会的側面」であった。^[3]

ブラジルに戻ったアスマンはポルトアレグレに定住し、モンセラートの聖母教区の牧師とビアマオ神学校の教師を務めた。この時期、神学校の雑誌を通じて発展の神学を中心とする活動を展開した。1964年にブラジルで軍事独裁政権が誕生し、 1968年に制度法第5号が可決されると、アスマンはウルグアイ、ボリビア、サルバドール・アジェンデのチリを訪れた。^[4]この時期、彼は革命の神学についての考察を展開した。1973年に『解放の実践の神学』を出版し、解放の神学への移行を示した。アジェンデ政権の崩壊とともに、アスマンはコスタリカに渡り、フランツ・ヒンケランメルトとともにエキュメニカル研究部（DEI）^[4]で神学と経済の関係についての神学的考察を深めた。この部は1974年に2人で設立された。この部は解放神学の主要な思想的温床の一つとなった。アスマンはまた、 1976年に第三世界の神学者エキュメニカル協会とブラジル神学宗教学協会の設立にも尽力した。1981年に再びブラジルに戻り^{[5] 、}ピラシカーバ・メソジスト大学で教育哲学とコミュニケーションの教授となった。アスマンは合計12年間をドイツで亡命生活を送っていた。^[3]

アスマンは2008年2月22日にサンパウロ州ピラシカーバで亡くなりました。彼の著作（書籍と雑誌）のコレクションは、家族によってサンパウロ・メソジスト大学（UMESP）のエキュメニカル図書館プログラム宗教科学大学院に寄贈されました。

解放神学への貢献

アスマンは解放の神学を提唱した最初の神学者の一人で、キリスト教神学の第一の目的は世界の貧困層の苦しみを軽減することであると固く信じていた。^[5]アスマンの見解では、第三世界の苦しみは資本主義の発展モデルに内在する構造的矛盾によって引き起こされた。また、この状況は教会が革命的な性格を帯びるよう仕向ける効果があった。^[6]他の多くの解放神学者と同様、解放の神学の台頭に関するアスマンの見解、特に資本主義の未発展という概念との関係は、 1968年のメデジン会議に大きく影響されていた。^[7]アスマンは、この新しい政治神学の出現以前は、既存の神学の形態は政治の現状維持にのみ役立つものであったと主張した。^[8]これを避けるために、彼は新しい政治イデオロギーは信仰を公共の領域内に留め、信仰の政治的側面を強調し、教会を社会批判の機関とみなすことを主張しなければならないと信じていました。^[9]彼はカトリック教会が世界と二元的で分離した関係で活動すべきであるという考えを非難し、代わりに教会は人類との統一的な歴史を築くために働くべきだと主張しました。^[10]アスマンは、非政治的な教会は最終的に政治的な現状をそのままにしておくことで政治的な立場をとると評価しています。^[11]

1989年、アスマンの著作は「市場の偶像崇拝」へと移行した。これは彼の著書「市場の偶像崇拝」で述べられている。アスマンは、資本主義の下では市場は存続しなければならないというイデオロギー的確信があり、そのために労働者の命や苦しみが犠牲になるという確信を批判した。この議論におけるアスマンの批判は、必ずしも市場自体に対するものではなく、彼は市場の必要性を認めているが、資本主義経済における市場を取り巻く「絶対主義」の崇拝に対する批判である。したがって、この偶像崇拝は資本主義社会において一種の宗教となり、市場は一種の神として崇められる。^[12]^[13]したがって、資本主義の下での「市場の自己規制」のような考えは、日常生活において精神的で自然な価値を帯びる。^[12]アスマンは、偶像崇拝は神とのつながりを奪うものであるとして、あらゆる形態の偶像崇拝に反対した。彼はこの批判を、当時のキリスト教左派やより広範な左派政治に現れた偶像崇拝の形態に対しても適用した。^[14]

アスマンは、教条的な理想主義に陥るのを避けるために社会科学の影響を受けた最初の解放神学者の一人でした。^[15]彼の研究は、経済学、社会科学、コミュニケーション、教育学の間を行き来する、非常に学際的でエキュメニカルな性格を持っています。彼の考察は教条的な問題に焦点を当てたものではなく、人々の生活における精神的、感情的な充足に関する解放の実践に焦点を当てていました。^[16]アスマンは、神学的な議論で社会科学のカテゴリーを使用した最初の神学者の一人でした。解放神学がイデオロギーとして公共の場で時とともに支持されなくなると、アスマンの研究はますます神学の領域から教育へと移行していきました。^[16]コミュニケーションの分野では、アスマンの最も著名な出版物は「ラテンアメリカにおける電子教会とその影響」（1986年）であり、北米の放送局によって管理されている2つのラジオ番組とテレビ番組の思想的特徴と、それがラテンアメリカのペンテコステ運動に与えた影響を分析した。^[15]

作品

" Teología desde la praxis de liberación. Ensayo teológico desde la America dependiente " (1973)
「マルクス、K、エンゲルス、F.、宗教の問題」（1979）
「三国間。資本主義社会の新たな変革」 (1986)
「偶像崇拝の市場。Um ensaio sobre economia e teologia」 (1989)
「Clamor dos pobres e “racionalidade” econômica」 (1990)
「Desafios e falácias. Ensaios sobre a conjuntura atual」 (1991)
「Crítica à lógica da exclusão. Ensaios sobre economia e teologia」 (1994)
「教育の再認識: 社会の発展」 (2003)
「Competência e Sensibilidade Solidária: Educar para a Esperança, em co-autoria com」チョン・モソン(2000)
「Curiosidade e prazer de aprender」 (2004)
「デジタル化とメタモルフォセスの表示、共同執筆者による共同作業: ロザナペレイラロペス、ローズメイレカルヴァーリョドアマラルデルシン、ジルベルトカント、ジェトゥリオデソウザヌネス」 (2005)
「デウスエムノース: オレイナドデデウスケアコンテセノーアモールソリダリオアオスポブレス、エム共同制作者ジョンモソン」 (2010)

参照

参考文献

^ ヘルツォーク、フレデリック (1976)。遊牧民教会のための神学。ロンドン: オルビスブックス。p. 1。ISBN 0-88344-4941。
^ ヘルツォーク『遊牧教会のための神学』 24ページ。
^ ab Tamayo, Juan Jose. 「解放神学」。2016年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ ab "Adital - Hugo Assmann y el coraje de decir la verdad". 2014 年 1 月 3 日。2014 年 1 月 3 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年5 月 16 日に取得。
^ ab “Hugo Assmann”。タイムズ。ISSN 0140-0460 。 2022年5 月16日閲覧。
^ アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。34ページ。
^ アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。38ページ。
^ アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。30ページ。
^ アスマン、ヒューゴ（1975）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。pp.30-31。
^ ヘルツォーク『遊牧民教会のための神学』 3ページ。
^ アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。32ページ。
^ ab アスマン、ヒューゴ (1989)。イドラトリアドメルカド。 p. 11.
^ 「市場は神 | シンジケート」2022年6月1日閲覧。
^ チョン・モソン。「ヒューゴ・アスマン: teologia com paixão e coragem」 [ヒューゴ・アスマン: 情熱と勇気を持った神学]。IHU。 2012 年 1 月 16 日のオリジナルからアーカイブ。
^ ab アスマン、ヒューゴ。「教育における自由と感性」(PDF)。2016 年 4 月 16 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2022 年6 月 1 日に取得。
^ ab von Sinner, Rudolf (2014). 「ブラジルの公共神学：最初の概要」。トロント神学ジャーナル。

文献

ホセ・ミゲス・ボニーノ：「神学は今の状況に基づいています」。ヴァンデンフック＆ルプレヒト、ゲッティンゲン、1977年。
チョン・モ・ソン：主体としての人間。被害者の擁護。イヴァン・ペトレラ著『ラテンアメリカ解放神学。次世代』、オルビス・ブックス、ニューヨーク、2005年。
ヒューゴ・アスマン、チョン・モソン: Competência e sensibilidade Solidária。エスペランサの教育。 2. オーフラージュ。 Editora Vozes、ペトロポリス、2001。

外部リンク

https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=132171937

[1] ヘルツォーク、フレデリック (1976)。遊牧民教会のための神学。ロンドン: オルビスブックス。p. 1。ISBN 0-88344-4941。

[2] ヘルツォーク『遊牧教会のための神学』 24ページ。

[:3-3] Tamayo, Juan Jose. 「解放神学」。2016年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[:0-4] "Adital - Hugo Assmann y el coraje de decir la verdad". 2014 年 1 月 3 日。2014 年 1 月 3 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年5 月 16 日に取得。

[:12-5] “Hugo Assmann”。タイムズ。ISSN 0140-0460 。 2022年5 月16日閲覧。

[6] アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。34ページ。

[7] アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。38ページ。

[8] アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。30ページ。

[9] アスマン、ヒューゴ（1975）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。pp.30-31。

[10] ヘルツォーク『遊牧民教会のための神学』 3ページ。

[11] アスマン、ヒューゴ（1975年）。遊牧民教会のための神学。サーチプレス。32ページ。

[:5-12] アスマン、ヒューゴ (1989)。イドラトリアドメルカド。 p. 11.

[13] 「市場は神 | シンジケート」2022年6月1日閲覧。

[14] チョン・モソン。「ヒューゴ・アスマン: teologia com paixão e coragem」 [ヒューゴ・アスマン: 情熱と勇気を持った神学]。IHU。 2012 年 1 月 16 日のオリジナルからアーカイブ。

[:4-15] アスマン、ヒューゴ。「教育における自由と感性」(PDF)。2016 年 4 月 16 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2022 年6 月 1 日に取得。

[:2-16] von Sinner, Rudolf (2014). 「ブラジルの公共神学：最初の概要」。トロント神学ジャーナル。