ハマラヤあるいはハマリズムは、ティジャニヤ同胞団からの派生およびそれに対する反動として西アフリカで生まれたスーフィーの タリーカ(秩序、道)である。20世紀初頭、マウレおよびフラニ系神秘主義者ムハンマド・ベン・アマドゥ(1909年没)によって、ティジャニヤの実践の改革運動として創設された。階層構造への反対を強調し、教育の重要性を軽視するこの運動は、1920年代にアマドゥの弟子であるシェイク・ハマフッラー・ビン・ムハンマド・ビン・ウマル(1886年 - 1943年)によって、当時のフランス領スーダン(現在のマリ)で広まった。最初はニオロに住むウォロフ商人の間で根付いたが、すぐにマウレタニアとマリの奴隷カーストのイスラム教徒の間に広まった。
教義
ティジャニヤの儀式からハマル主義者の教義上の変更には、預言者に関する朗読の一部を削除し、コーランの研究を拒否し、集団礼拝で祈りを叫ぶことが含まれていた。ハマル主義者は、伝統的な西アフリカの儀式と、性別、年齢、カーストの区別を含む伝統的な階層構造の拒否を強調する傾向があった。[1]
反対と成長
ハマーリズムは、当時支配的だったティジャニヤ教団の階級制度に反対し、特に貧困層や奴隷コミュニティからの社会的抗議運動に発展し、アフリカの富裕層とフランス領西アフリカの植民地政府の両方に反対した。1920年代から1940年代にかけて、現在のマリ、モーリタニア、ブルキナファソ、コートジボワール、ニジェールで、ハマーリズムに起因する抗議と暴力の定期的な爆発が発生し、フランス当局と地元のティジャニヤ指導者の双方によって鎮圧された。ハマリズムに改宗した著名な人物には、マリのティジャニヤ・ジハード国家の植民地化前の軍事および政治指導者であるエル・ハッジ・ウマル・タルの甥にあたるティエルノ・ボカル・サリフ・タル[2]、モーリタニアのヤクバ・シラがいる。[3]その他の著名な信奉者には、アマドゥ・ハンパテ・バの教師であり精神的指導者であったティエルノ・ボカールがいる。
ブルキナファソでは、ハマリズムは1950年代まで特にフルベ・リマイベ(奴隷カースト)のコミュニティに存在していました。 [4]
抑圧と生存
ハマフッラー・ビン・ムハンマド・ビン・ウマルは、1933年に信奉者と地元指導者との衝突の後、フランス当局によってニオロからモーリタニアに追放され、[5]その後コートジボワール、そして最終的にフランスへと移ったが、運動は亡命先での彼の死後も存続した。この運動は最終的にフランス領西アフリカで非合法化されたが、特に農村部の貧困層の間では存続した。この運動はマリ東部とニジェール西部の一部で政治的、宗教的な勢力として残っており、ベッラーと呼ばれる伝統的なトゥアレグ族の奴隷階級のコミュニティに根付いている。1970年代までにマリには依然として5万人の信奉者がいた。[1]
参考文献
- ^ ジョン・R・ヒンネルズ編『新宗教辞典』(1995年)ISBN 978-0-631-18139-2
- ^ ルイス・ブレナー。「ティエルノ・ボカール・サリフ・タルのスーフィーの教え」アフリカ宗教ジャーナル、第8巻、第3号(1976年)、208-226ページ
- ^ ショーン・ハンレッタ「西アフリカのスーフィー共同体の歴史におけるジェンダーと主体性:ヤクーバ・シッラの信奉者」社会と歴史の比較研究(2008年)、50:478-508
- ^ Karl L. Dehne。「北ブルキナファソにおける出産間隔方法に関する知識、態度、実践」Wayback Machineに 2007-10-30 にアーカイブ、Journal of Health, Population, and Nutrition。第 21 巻第 1 号、2003 年 3 月
- ^ ユネスコアフリカ一般史、第8巻:1935年以降のアフリカ。アリ・A・マズルイ、クリストフ・ウォンジ、ユネスコアフリカ一般史草稿作成国際科学委員会編、カリフォルニア大学出版局、(1999年)ISBN 0-520-06703-7 pp.70-73
