ギリアマ族

ギリアマ

総人口
1,007,653 [1]
人口の多い地域
ケニア
宗教
多数派:アフリカの伝統宗教、キリスト教 少数派:イスラム教
関連民族
ミジケンダ、その他のバントゥー族

ギリアマ族（ギリヤマとも呼ばれる）は、ミジケンダ族（文字通り「9つの町」を意味する） を構成する9つの民族のうちの1つです。

ミジケンダ族は、北はラムから南はケニア・タンザニア国境まで、そして内陸約30kmに及ぶ海岸地帯に居住している。ギリアマ族は、この民族グループの中では最大の部類に入る。彼らは、モンバサとマリンディの海岸都市と、マリアカニとカロレニの内陸都市に接する地域に居住している。

ギリアマ族は、ケニア北東海岸の後方地域に住むミジケンダ族の最大のグループの一つです。ギリアマ族は、トヤ族、ムウェニ族、ニュンド族、ニャレ族などの氏族に細分化されています。ギリアマ族は、イギリスに対して積極的に抵抗した平和的な民族です。^[2]

近年、ギリアマ族は生活圏を海岸まで広げている。彼らは現在、成長を続ける観光地でサービス従業員の大きな部分を占めている。政府が開始した教育プログラムには、海岸通り沿いに中央小学校を建設することが含まれていた。12歳までの女子も学校に通うことが義務付けられた。ギリアマ族はタカウングやムトワパなどの場所に継続的に移住し、有給労働に就くことができるようになったため、かつてはチョニ族が支配していた労働力の一部となった。ギリアマ族と、リベ族、ラバイ族、ディゴ族、ドゥルマ族などの他のミジケンダ族との関係は、かなり緩やかである。カンバ族とジバナ族は、ここ数十年で海岸沿いの住民と混ざり合ってきた。彼らを支えられる村はごくわずかだった。カウマ族も同化している。キリフィ川周辺の地域には、ギリアマ族が90%近く住んでいる。^[3]

ギリアマ族は、ミジケンダを構成する 9 つのグループのうちの 1 つです。ミジケンダは沿岸バンツー族のコミュニティで、9 つの村から成り、現在のソマにあるフォート ダムフォード近くのシュングワヤから移住してきたと考えられています (Temu、1971、p. 167)。他の村は、ディゴ、ドゥルマ、ラバイ、リベ、カウマ、カンベ、チョニ、ジバナです。ギリアマ族はシュングワヤから移住しましたが、他のケニア人コミュニティとの対立により、さらにケニアの沿岸地域へと移住しました。「1940 年代後半まで、彼らには協力的な政治組織はありませんでした。そのときに、ミジケンダという名前を選び、ミジケンダ連合を結成することで、集団的な政治的アイデンティティを獲得しました。」(Brantley、1981、p. 6)。ギリアマの階層構造の頂点には「カンビ」と呼ばれる長老の評議会があり、「カヤ フンゴに居住し、あらゆる社会的、政治的、市民的問題に対する最高裁判所」として機能しています (Temu 1971、p. 167)。階層構造のカンビの下には、宗教と精神性の影響をギリアマの人々に広め、儀式を実践する役割を担う精神的指導者がいます。^[要出典]

ギリアマ族は農業に対する意識が非常に高く、農業、牛の飼育、キビの栽培、綿花の生産、インド洋での漁業に非常に長けていました。彼らはしばしば、スワヒリ人やアラブ人から衣服と引き換えに、鉄などの生産物の対外貿易に関わっていました。ギリアマの人々は、「ガラ人、スワヒリ人、マサイ人、アラブ人など、外国人の圧力に反抗してきた長い歴史があり、圧力を受けて時には新しい土地に移住し、また時には抑圧者と交渉し、時には暴力的に抵抗してきました。」(Beckloff, 2009, p. 11)。1914年、イギリスの植民地政府は、ギリアマの人々が抵抗したケニア沿岸のプランテーション建設の労働力としてギリアマを搾取しようとしました。しかし、「イギリスの圧倒的な技術的優位性により、反乱は比較的早く、血なまぐさい終結を迎えた。多くの点で、ギリアマ族はこの打撃から立ち直ることができなかった」^{[4] 。}

ギリアマが1912年のケニア抵抗運動に関与したことは、ギリアマの歴史と文化を必然的に形作ったため、歴史的に非常に重要な意味を持つ。イギリス植民地政府は、水質、土壌改良、塩分緩和などの環境上の利点のために、ケニア沿岸で急速に発展した換金作物プランテーションの労働力を見つけようとしていた。そのため、植民地政府は、強制労働に相当する共謀の慣行を通じて「すべてのギリアマを組織化する」ことを目指した。 （彼らの伝統的な政治組織は、長老会議に基づいており、地域的および経済的差異を反映していた） ^[5]ギリアマの人々は、イギリスの影響に対する反乱を扇動した植民地政府の政策を承認しなかった。ギリアマの人々はイギリスに対して効果的に反乱を起こすのに適切な社会を持っていなかった。「反乱を起こすには社会に階層構造、官僚機構、階層化が必要だと長い間考えられてきたが、ギリアマが反乱を起こした時には、こうした組織形態は何もなかった」^{[6] 。}

ギリアマ族が当初、植民地政策に反応したのは、過去に「おそらく独立または半独立の軍閥とみなされていた異邦人による、彼らの生活全体に対する圧力」に基づいていた。「彼らは、自分たちとおそらくは沿岸部に住んでいた他の異邦人を豊かにするために、人々を略奪し虐待した」^[7] 。ギリアマ族は、「税金、人口調査、強制労働、新しい規則、商業規制を課す、これらの強力な外国人の突然の到来に直面した。[それは]非常に動揺するに違いなかった。さらに、新参者は、ケイの問題に対する無神経さから明らかなように、ギリアマ族や彼らの制度に敬意を示さなかった」^[8] 。ギリアマ族の長老会議は、効果的な軍事システムを利用できなかったため、英国の政策を撤回することができなかった。むしろ、それは「永続的でも、攻撃的でも、特に強力でもなかった。また、彼らは、伝統的な政治組織であるギリアマ族全体を組織するための政治官僚制度も利用しなかった。 （ブラントリー、1981年、p.2）。

ギリアマで話されている主な言語は、キギリアマ語 (ギリアマ、ギリヤマ) とスワヒリ語(スワヒリ語) の 2 つです。キギリアマ語はミジケンダ バンツー語派に属し、スワヒリ語もバンツー語族に属します。

1891年、1880年代に東アフリカで教会宣教師協会の宣教師であったウィリアム・アーネスト・テイラー^[9]は、ギリアマ語の語彙集を、言語の説明、ギリアマ語と英語訳による伝統的な物語やなぞなぞの選集とともに出版した。^[10]この本には5つの伝統的な物語が収録されている：^[11] 「カツングラ・ナ・シンバ（子ウサギとライオン）」、「フィシ・ナ・シンバ・ナ・カツングラ（ハイエナとライオンと子ウサギ）」、「クク・ナ・カツングラ（ニワトリと子ウサギ）」、「クオノンガ・クワ・ムチェ（女性がもたらした大混乱）」、「クアンディカ・クワ・クフワ（死の起源）」。以下はギリアマ語のなぞなぞの一部である：^[12]

• 「私たちは3人いるが、そのうちの1人がいなくなると、ご飯が食べられなくなる。それは炉の3つの石のようなものだ。1人がいなくなると、残った2つではご飯を炊くことができない。」（#6）
• 「カキルミカ。ニ キココラ。」 「噛まれるものではない。肘だ。」 (#8)
• 「マゴマ・マイリ・ワンダ・ニ。ニ・マホンボ。」 「野原に二頭の牛。それは乳房だ。」 #18)

ギリアマ族には、ギリアマ族のコミュニティにおける血縁関係の重要性を表す多くの親族称があります。「第一に、兄弟、平行従兄弟、交差従兄弟はすべて同じ名前で呼ばれることがあります。第二に、直系の世代では分岐融合があり、父親と父親の兄弟は同じ名前で呼ばれますが、母親の兄弟は同じ名前で呼ばれません。また、母親と母親の姉妹は同じ名前で呼ばれますが、父親の姉妹は同じ名前で呼ばれません。父方の平行従兄弟を除くすべての従兄弟と結婚でき、父方氏族を除くすべての氏族と結婚できます」(パーキン、1991、p. 236)

ギリアマの人々は、親族関係や姻族関係を、姻族称号や結婚の伝統を通して表現しています。ギリアマの人々は、親族関係の言語を、家族や関係の重要性を表すために使用しています。「交互の世代間の呼びかけの言葉は、同性のメンバーによって返されるか、異性のメンバー間では相互に同等です...隣接する世代間では、特定の用語は相互的または相互に同等ですが、たとえば、母親の兄弟/姉妹の息子、義理の親/娘の夫ですが、それ以外は別の言葉で返されます。兄弟グループの長男は、他の兄弟が親しみを込めて呼ぶのとは異なり、一般的に敬意の形と行動で呼びかけられます。（Parkin、1991、p.236）。ギリアマには、ギリアマコミュニティにおける親族関係の重要性を表す多くの親族称第二に、直系世代では分岐融合が起こり、父親と父親の兄弟は同じ名前で呼ばれるが、母親の兄弟は同じ名前で呼ばれない。また、母親と母親の姉妹は同じ名前で呼ばれるが、父親の姉妹は同じ名前で呼ばれない。父方の従兄弟を除くすべての従兄弟と結婚でき、父系氏族を除くすべての氏族と結婚できる。(パーキン、1991、p. 236)

ギリアマ文化を通じて、ギリアマの人々の多くは「父系色が強い家族グループで組織化されています。（ベックロフ、2009、p.12）この形態のギリアマの伝統は、ギリアマの施設がカヤと呼ばれる都市に置かれていた150年前にさかのぼるギリアマの長い歴史から始まりました。「これらの都市は、ギリアマの生活と信仰に大きな影響力を持つ長老によって統治されていました…イギリスの植民地化の頃まで、これらのカヤは主に、ほんの数人の長老が住む文化的シンボルとして残っていました。（ベックロフ、2009、p.12）。時間の経過とともに、他のコミュニティと同様に、ギリアマも文化を発展させ、周囲に適応してきました。ギリアマはそれ以来、居住地域を大幅に拡大し、中央の統治システムは消滅しました。このリーダーシップは、家長が家族を統治する決定を下すという形に取って代わられ、現代の家庭では、家長とその妻や息子たち、そしてその妻や子供たちが、いくつかの家からなる家として一緒に暮らしています。（ベックロフ、2009、p.12）。多くのコミュニティと同様に、男性は伝統的に、食事の提供や仕事を通じて家族の世話をする責任があり、妻や母親、女性メンバーは家の維持などの家事を担当していました。結局のところ、ギリアマの文化は、若い世代と、年長者に対する無条件の尊敬に重点が置かれており、年長者はギリアマコミュニティの中で最も賢明であるとされています。^[13]

ギリアマ族は、花嫁に「値段をつけ」、それを息子に与えるという、両親が取り決める独自の伝統的方法を採用している。父方の従兄弟を除くすべての従兄弟と、父方氏族を除くすべての氏族との結婚が可能 (Parkin, 1991, p. 236) 値段は通常、酒の形で支払われる。他の多くの結婚式の伝統と同様に、ギリアマ族の結婚式は音楽、ダンス、贈り物で構成され、義父は新郎新婦の胸に水を吐きかけて祝福する。ギリアマ族の人々は伝統的に外国貿易に携わり、鉄を外国の衣服と交換していたため、多様なファッションを持っている。「若い世代の一部は西洋の服を採用しているが、ほとんどのギリアマ族は今でも輸入した布の包みを着ている。年長者は腰布を巻いて杖を持っている。また、ギリアマ族の女性の中には、バレエのチュチュに似た伝統的な短い重ね着スカートを着用している者もいる。 （ブラントリー、1981年、6ページ）

ギリアマ族は主に農民です。ギリアマ族は、飼育した牛、山羊、羊の流通を通じて経済を活性化させる数多くの商品を生産しました。ギリアマ族はまた、キャッサバ、トウモロコシ、綿、キビ、米、ココナッツ、キャッサバ、油ヤシなど、海外市場に不可欠な数多くの作物を栽培しました。^[14] ギリアマ族が関わっていた貿易の大半はアラブ人とスワヒリ人との間で行われ、彼らは栽培した作物や鉄などの必須材料を海外のビーズや衣類などの外国製品と交換していました。

ギリアマ族の大多数は伝統的な信仰やキリスト教を信仰している。少数派はイスラム教を信仰している。^[14]ギリアマ族は霊に憑依されることがある。^{[15] [要検証]}

ギリアマの人々は数多くの宗教や伝統を信仰しています。一部の人々は過去の伝統に従っていますが、一部の人々はイギリス人やアラブ人などの外国人の影響を受けてイスラム教やキリスト教の信仰に耽っています。ギリアマの人々は伝統的に霊的な神「ムリング」を信じていましたが、その宗教には「司祭、領土や霊憑きのカルト、あるいは魔術の根絶など古い慣習を解釈する革新的な指導者さえも欠けていました」(Brantley, 1981, p. 4)。その代わりに、伝統的なギリアマの宗教は「改宗の実践、霊の講話と霊憑き、占い、儀式のコード スイッチング、その他の儀式形式の領域」を中心に展開しています (McIntosh, 2009, p. 4)。

ギリアマ族はムリングの信仰に基づき、ヴィガンゴンと呼ばれる人間の形をした堅木を彫り、病気や環境の危険などの災難に対抗するためにムリングに生贄として捧げていました。伝統的なギリアマの宗教は今日でも実践されていますが、ギリアマ族の大半はキリスト教かイスラム教に改宗しています。ギリアマ族は長い間、スワヒリ人やアラブ人の後援者、雇用主、将来の親族結婚相手からイスラム教への改宗を迫られてきましたが、少なくとも 40 年間、こうした圧力は超自然的かつ社会的な形をとってきました。(McIntosh、2004、p. 93)

• メカティリリ・ワ・メンザギリアマの女戦士。
• マライカ・ファース（1994年生まれ）、ファッションモデル。

ブラントリー、C. (1981)。『ケニアにおけるギリアマ族と植民地抵抗運動、1800-1920年』カリフォルニア大学出版局。

Beckloff, R., Merriam, S. (2009)。ケニア沿岸地方のギリアマ族における地域農業知識の構築。ジョージア大学。

マッキントッシュ、J. (2004)「消極的なイスラム教徒：ギリアマの霊憑依複合体における具体化された覇権と道徳的抵抗」王立人類学研究所誌、2004年3月、第10巻第1号（2004年3月）、pp.91-112。

マッキントッシュ、J. (2009)。『イスラムの境界：ケニア海岸における権力、人格、民族宗教的境界』。ダーラム、ロンドン：デューク大学出版局。

パーキン、D. (1991)。『聖なる空白：ケニアのギリアマ族の労働と儀式の空間的イメージ』（ケンブリッジ社会文化人類学研究）。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。

パターソン、D. (1970)。1913-1914 年のギリアマ蜂起。ボストン大学アフリカ研究センター。

テム、A. (1971)。ギリアマ戦争、1914-1915。東アフリカ研究開発ジャーナル。ギデオン・ウェア出版。

• 「言語コード：nyf、キギリヤマ語のEthnologueレポート」。Ethnologue 。 2012年8月25日閲覧。
• ヨハネス・レーブマン (1887)。ニカ語-英語辞書。キリスト教知識促進協会。 2012年8月25日閲覧。