比喩的なかご

所有者のトーテムと結びついた比喩的なかごは、ガーナのグレーター・アクラ地方で使われる特別な種類の担架である。ガ語でオカディ・アクパカイと呼ばれるこれらのかごは王家の紋章に属し、ダルバールやホモウォのような祭りで公に担ぐときにのみ、ガ族の王またはマンツェメイとその副族長によって使用される。これらの比喩的なかごによって、ガ族は自分たちと、単純な船や椅子の形をした担架しか使わないアカン族の隣人との間に民族的違いを生み出している。^[1]

ライオンをトーテムとして使っている一族のガ族長は、ライオンの形をした子ガ族の担ぎ手を使用する必要があります。ガ族のトーテムと家族のシンボルは、動物、植物、または物体を表しています。それらはすべて、一族とその祖先の歴史に関連しています。

酋長がこのような比喩的なかごに乗せられるとき、彼のトーテムシンボルを使用することで、それぞれのシンボルに結びついた精霊や祖先による保護が保証される。同時に、トーテムの魔力は比喩的なかごに座っている酋長に伝わる。従来の船や椅子の形をしたアカン族の担架とは対照的に、ガ族の比喩的なかごは、彼らとアカン族の隣人との区別の目印としても機能し、異なるガ族の氏族間の違いを示すことさえある。^[2]

植民地時代以前、ガ族は担架を使用せず、酋長を人間の肩に担いで運んでいた。民族学者マーガレット・フィールドは、船の形をしたアカンの担架は、17世紀以降アクラに住むアクワム族によって導入されたと考えている。19世紀の間に、ガ族がアクワム族から軍事組織の一部を引き継いだとき、彼らもかごの使用を採用した。^[3]しかし、ガ族が家族のシンボルの形でかごを使い始めた時期を説明する正確な資料はない。社会人類学者レギュラ・チュミは、 1925年のゴールドコースト・インディペンデント紙に、アクラの王、いわゆるガ・マンツェが当時象の形をしたかごを使用していたことを示す短い記事を見つけただけだった。チュミによれば、比喩的なかごの使用は20世紀の間にアクラから他の沿岸の町に広まり、現在でもある程度は使用されている。^{[4] [5]}

アカン族とは異な​​り、ガ族は輿を世俗の副族長のみに使用します。女性と最高の精神的指導者であるウロメイは、別の理由から輿を使用しません。

かごは首長の着席のために特別に新しく作られ、首長の着席式典で初めて使用されます。着席後は、かごは王家の象徴として各家族の腰掛小屋に隠して保管されます。ホモウォ祭などの重要な行事で必要でない限り、再び持ち出されることはありません。

そのため、ガ族の具象輿が公に公開されることは非常に稀で、特に外国人にとっては見ることが難しい。そのため、西洋の美術市場でよく知られている具象棺と似ているにもかかわらず、具象輿が最近まで全く知られていなかったのも不思議ではない。

これらの輿は、多くの研究者やガ族が以前信じていたこととは反対に、今でも比喩的な棺を作る同じ職人によって作られ、使われています。過去30年間で最も重要な輿職人の一人は、これまで比喩的な棺でしか知られていなかったパア・ジョーでした。しかし、職人は比喩的な輿や他の王家の紋章について語ってはならないため、パア・ジョーは以前作った輿に関する情報を簡単には提供していません。^[6]

ガ文化では、レグラ・チュミがフィールドワーク中に発見したように、伝統的な酋長の入会式と葬儀は互いに補完し合うものでなければならない。入会者は就任時や入会時と同じように埋葬されなければならない。したがって、比喩的なかごを使用する酋長は、以前使用した輿と同じ外観の棺に埋葬されなければならなかったし、そうしなければならない。^[7]ティエリー・セクレタンらの考えとは反対に、^[8]比喩的なかごに埋葬された王や酋長はいなかった。なぜなら、輿は王家の紋章に属するものであり、ガ文化では埋葬されてはならないからである。したがって、就任式で比喩的なかごを使用した酋長は、かごと同じ外観の代替品、つまり比喩的な棺に埋葬されなければならなかった。

したがって、最初の比喩的な棺は、代用として使用されたかごの単なるコピーでした。

外見は似ているものの、比喩的な棺と輿は当然ながら異なるカテゴリーの物品である。輿は王家の象徴であり、使用者の死後も家族の家で保存されるよう長持ちするように作られているが、比喩的な棺は犠牲にされ、死者とともに埋葬される。比喩的な輿は使用者の死後神聖なものとなり、家族は祖先とのつながりを保つために輿を保管する。王族にとって、輿は区別の目印となり、統治の正当性の証として機能する。^{[9] [10]}

ガ族の比喩的な棺が西洋の美術市場で世界的に有名になった一方で、比喩的な輿は現在まで芸術形式として隠され、知られていないままである。ガ族はもはや比喩的な輿を使わず、古い輿はもはや存在しないと長い間信じられてきたが、それはティエリー・セクレタンが書いたように、酋長たちは輿に埋葬されていたとされるからである。^[8]

多くのガ族が、かつては首長が比喩的な輿に埋葬されていたと信じているという事実は、レグラ・チュミが書いているように、簡単に説明できます。かつては入信者の埋葬には人身御供が伴い、今日に至るまで、入信者でないガ族やキリスト教徒はそのような葬式に参列することを望まないし、許されないからです。首長はまた秘密裏に埋葬されるため、真夜中に首長が埋葬されたとき、どのように埋葬されたかを知ることは困難でしたし、今も困難でした。そのため、王族以外の誰も、首長が代わりの輿に埋葬されたことに気づきませんでした。

首長は就任時と同じ方法で埋葬されなければならなかったため、彼の輿を模した棺に埋葬することが必須であった。伝統的な首長を埋葬するために使用された最初の比喩的な棺は、したがって、新たに発明された芸術形式ではなく、比喩的な輿の模写に過ぎなかった。^{[11] [12]}

キリスト教徒や一般のガ族は、1950年から1960年頃に比喩的な棺を使い始めました。彼らは、依然として伝統的な首長にのみ許されていた家族のシンボルを使用することが許されていなかったため、アタア・オコ（1919年 - 2012年）、ケイン・クウェイ（1925年 - 1992年）などの大工が、伝統的なトーテムシンボルを避けて比喩的な棺を作り始めました。彼らは、深い意味を持つ形ではなく、故人の職業に関連する物体を表す棺を作りました。

今日、ガ族の人々は、宗教に関係なく、かつては伝統的な王、首長、司祭のために予約されていた比喩的な棺を使用しています。そのため、これらの棺は現在、ガ族のより広範な大衆によって使用されています。

1970年代以降、西洋美術界では、こうした棺は西洋的な意味での芸術作品として認められるようになった。1989年の展覧会「大地の魔術師たち」とティエリー・セクレタンの理論^{[13]により、テシエの木工職人ケイン・クウェイが}形象棺の発明者として称賛され、彼の作品だけが芸術作品として分類されるようになった。西洋美術界は知識不足から、新しい芸術形態の発明を一人の芸術家に帰し、その芸術家と形象棺を世界的に有名にしたが、既存の形象棺の重要性は最近まで全く知られていなかった。そのため、西洋では形象棺は高い芸術的地位を獲得したが、それは実際にはガ族の本来の芸術形態である形象棺に属していたはずである。^{[11] [12]}

2017年3月、アクラのギャラリーANOは「アクラ：都市の肖像」展で初めてかごを展示した。このかごは2013年にガーナ​​中央地域の酋長のために クジョー・アフトゥが製作したものだ。

• フィールド、マーガレット・ジョイス（1961）[1937]。ガ族の宗教と医学。オックスフォード大学出版局。
• セクレタン、ティエリー (1994)。Il fait sombre、va-t'en (フランス語)。パリ：ハザン。

英語版はSecretan, Thierry (1995)として出版。 『Going into darkness: Fantastic coffins from Africa』。ロンドン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)

• チュミ、レギュラ(2012)。Die figürlichen Sänften und Särge der Ga im Süden Ghanas。 Geschichte, Transformation und Sinn einer künstlerischen Ausdrucksform von den Anfängen bis in die Gegenwart (博士論文) (ドイツ語)。大学バーゼル。
• Tschumi, Regula (2013). 「ガの比喩的なかごの歴史と意義」。アフリカ芸術。46 (4): 60–73。doi : 10.1162 /AFAR_a_00108。S2CID 57570945  。

• チュミ、レグラ（2014）。『隠された芸術。ガーナの比喩的な輿と棺』ベルン：Edition Till Schaap。ISBN 978-3-03828-099-6。
• Tschumi, Regula (2014)。『ガーナの棺桶芸術における埋蔵財宝』ベルン：Edition Till Schaap。ISBN 9783038280163。

Benteli (2008) の改訂および更新された第 2 版。

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