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サムイェ論争は、仏教における悟りを得るための最良の方法を論じた、792年から794年にかけてサムイェ寺院で行われた2年間の論争である。この論争は、サンタラクシタのインド仏教派と唐の中国の墨香岩禅宗の間で激化する論争を解決するために、トリソン・デツェンによって招集された。トリソン・デツェンはサンタラクシタ派に有利な判決を下し、墨香岩とその派はチベットを去らざるを得なくなった。[ 1 ] [ 2 ]
現存するこの議論の記録は、その進行の詳細について異なっており、議論の歴史的信憑性については異論もある。[ 3 ] [ 4 ]様々な記録は、この議論がサムイェ寺院でトリソン・デツェンによって主催され、唐代の僧侶モヘヤンが代表する急進派と、サンタラクシタの弟子でインド人僧侶カマラシラが代表する漸進派という2つの哲学学派から成り立っていたという点では一致している。また、唐代の禅宗が議論に敗れたという点でも一致している。
1952年に出版された本では、サムイェ論争をラサ会議と誤って呼ぶようになったが、論争は会議ではなく、2年間の論争が行われたサムイェ寺院はラサから120キロメートル離れている。[ 2 ]
この議論は多くのチベットの歴史資料で取り上げられている。その中には以下のようなものがある。
チベットの資料はすべて、トリソン・デツェンがカマラシラに有利な判決を下したことに同意している。これらの資料はまた、討論の敗者であるモヘヤンとその学派はチベットでの教育を禁じられ、王が反対派に警告したように「ここから去らなければならなかった」ことにも同意している。[ 1 ]討論における標準的な慣習は、討論の敗者が勝者の立場を採用することである。サムイェ討論では、王は敗者がチベットを去らなければならないと発表した。
サンタラクシタの漸進主義哲学は、彼の弟子であるカマラシラによって代表され、チベットで繁栄し続けた。[ 4 ]
現代の著者である王熙とパワーズは、墨蓉が討論の直後に自殺したと考えているが、ブトンなどのチベットの歴史資料にはそのような記述はない。ブトンは、墨蓉がチベットを去った後、4人の暗殺者をチベットに送り込み、彼らが「腎臓を絞め殺した」と記している。[ 1 ]
チベット仏教では、この論争はチベットが中国仏教から離れていった理由を説明するために引用されている[ 4 ] 。中国仏教は、この論争で敗北した後、チベットでは禁止された。