ベルチテ兄弟会

ベルチテ騎士団は、 1122年にアラゴン王とナバラ王のアルフォンソ・バトラによって設立され、1136年直後まで存続した「実験的な」騎士団であった。メンバーは永久入隊または一定期間入隊することができ、「異教徒と決して平和に暮らすことはなく、彼らを悩ませ戦うことに全力を尽くす」ことを誓った。^{[1] [2]}皇帝アルフォンソ7世は、騎士団の憲章を承認した際、騎士団が「キリスト教徒の防衛とサラセン人の抑圧」のために存在すると明記した。^[3]イスラム教徒に対する聖戦（レコンキスタ）に捧げられたキリスト教組織であり、その推進力と発展は国際軍事組織​​と一致しており、勤続年数に応じた免罪符の概念を導入した。 ^[4]

この兄弟会はヤシの木を紋章として使っていた可能性がある。同時代の歴史家オルデリック・ヴィタリスは彼らを「ヤシの兄弟」を意味する「 Fratres de Palmis 」と呼んだ。 ^[5]

1117年、アルフォンソ1世は、主な目標であったサラゴサ市から南東約22マイルのベルチテの町を征服し、サラゴサ市は1118年12月18日に降伏した。その後の数年間はこれらの獲得を固めるのに費やされ、アルフォンソがベルチテに騎士団を設立したのは1122年になってからだった。彼は「軍事命令に基づく国際的な十字軍運動を思い描いていた」可能性がある^[6]とピーター・シックルは示唆し、アルフォンソの遺言書はそれを証明している。^[7]この騎士団の設立憲章は現存していないが、1128年にアルフォンソが設立した同様のモンレアル騎士団の憲章は残っている。^[8]ベルチテの設立憲章には、スペイン全土の最も有力な司教たち、ベルナルド・デ・セディラック、オレゲル・ボネストルガ、ディエゴ・ヘルミレス、ギー・デ・レスカルらが署名していたことが分かっています。^[2]

ホセ・ラカラ（1971）は、この兄弟団がテンプル騎士団に統合されたと推測しているが、1136年以降も存続したという証拠はない。 ^[9]おそらく、アルフォンソ3世の遺言（1134年）の時点では崩壊しており、1136年の確認憲章はアラゴンの継承をめぐる争いの政治的策略として残された。^{[10] [11] 1143年に、}バルセロナのレイモンド・ベレンジャー4世がベルチテの城をテンプル騎士団に与えるという和解が成立した。その条件は、 1136年に兄弟団のプリンセプス兼総長だった領主ロペ・サンス（サンチェス）と「[彼らが]最もうまく折り合える条件で」だった。 ^{[11] [12]}

同胞団は、ベルチテか、サラゴサの国境の向こう側にある適当な要塞に本部を置くことになっていた。イスラム教徒から奪った戦利品はすべて同胞団に与えられ、伝統的に君主に支払われる戦利品の5分の1であるクインタを免除された。人口の少ない土地を植民地化することは許されたが、その財産はすべて、ペル・デウム（神に）とインデ・デオ・セルヴィアント（神に仕えるため）として保持された。同胞団はプリンケプスまたはレクトゥアと呼ばれる独自のリーダーを選出し、関税や通行料を免除された2人の商人を雇用した。さらに、メンバーは部外者からメンバーに対して起こされた訴訟を裁くことが許された。^[13]

1136年10月4日、アルフォンソ7世が招集した教会会議がブルゴスで開かれ、彼の要請により、ベルチテを支援した人々に免罪符を与えた。出席者は、レイモンド・デ・ソヴェタ、ディエゴ・ヘルミレス、パイオ・メンデスの3人の大司教、20人の司教、9人の修道院長、そして教皇特使 グイド・ピサーノであった。^[6]資格のある支援は永久または一時的な会員資格、あるいは寄付であり、免罪符は信徒と修道士の両方に適用された。レコンキスタを十字軍と同一視したのは、スペインと北アフリカを通ってエルサレムへのルートを開くという考えに基づいていた。同様に、ベルチテ兄弟団は、ホスピタル騎士団やテンプル騎士団と明確に比較されており、 1113年から1115年のバレアレス諸島遠征や1118年から1120年のサラゴサ征服に対して与えられた免罪符と比較されています。

ベルチテで1年間神に仕えたいと望む者は、エルサレムに行ったのと同じ赦免を受けなさい。 . . 騎士または他の誰かが、生きているか死んでいるかにかかわらず、ベルチテで神に仕えるために馬または武器を残す場合は、エルサレムの病院または神殿にそれらを遺贈した者と同じ赦免を受けなさい。 . . したがって、親愛なる兄弟たちよ、熱心な精神でこの赦免の大いなる喜びに向かって急いでください。 . . 同じ赦免によって、主の墓 [ sepulcrum Domini ] は捕虜から解放されました。マヨルカ、サラゴサ、その他の場所も同様です。同様に、神の恵みによって、この地域 [ pars ]からエルサレム [ iter Hierosolymitanum ] への道が開かれ [ aperietur ]、そこに奴隷として捕らわれている神の教会は解放されるでしょう。^[14]

免罪符の文言の多くは、1125年のコンポステーラ公会議でのディエゴ・ヘルミレスの演説から借用されたものである。12世紀に教皇ではなくスペインの聖職者によって発行された免罪符の唯一の例である。これは、ディエゴが1136年の免罪符の起草に影響を与えたことを強く示唆している。^[15]

ベルヒテの信徒団体は、1151年頃にウェテマンによって設立されたデンマークの信徒団体と比較されてきた。どちらも新しい十字軍の思想を地元で応用したものであった。^[16]

スペインの東洋学者ホセ・アントニオ・コンデは、軍の秩序とイスラムのリーバトとの関連を初めて提唱した人物である。

スペインと東方のキリスト教徒の間で、これらのラビトから、キリスト教に与えた勇敢さと傑出した貢献で名高い軍事組織の概念が生まれた可能性が非常に高いようです。両方の組織は非常に似ていました。 ^[17]

アメリコ・カストロはスペインの歴史学に関する著書（1954年）の中で、「中世のキリスト教の戦闘宗教者の軍隊はイスラムのリヴァートをモデルにしていたと提唱している。」^{[18]。彼の提唱はジョセフ・オキャラハン（1959年）によって確証がないとして却下されたが、その後トーマス・グリックとオリオール・ピ＝スニャーによって刺激や思想の拡散による中世の}文化変容の教科書的な例として取り上げられた。

本質的に魅力的な外国の制度の多くは、その本来の形態では受け入れられないかもしれない。しかし、それは、受容文化の範囲内で、受容者の価値観に合致する同様の制度を再発明する刺激となるかもしれない。リバットはキリスト教徒にとって魅力的であり、社会的および軍事的必要性を満たしたが、スペインの宗教的価値観のために受け入れられなかった。キリスト教徒にとって、その根絶が人生の最高の目標であったまさにその宗教の装いを身に付けることは、完全に不快なものだっただろう。それでも、イスラム教の概念は、完全にキリスト教的な装いをしたリバットの再発明への刺激となったと仮定できる。さらに、そのような場合、人類学者は、中世学者が非常に頼りにしている文書制度の継続性を正確に見つけられないと予想するだろう。 ^[18]

エレナ・ローリーは、キリスト教の召命観とはかけ離れているものの、1122 年のベルチテの統治の中核をなす臨時奉仕という概念 (1136 年の再発行でも変更はあるものの維持されている) は、イスラムのリヴァートからしか生まれなかったと主張する。1136 年の堅信憲章ではすでに常任メンバーへの重点の移行が示されており、ローリーは、テンプル騎士団の常任メンバーと臨時メンバーの階級の違いは、常任メンバーがイスラムの源泉から遠く離れ、キリスト教の修道院の伝統に近いことを示していると主張する。ベルチテは、自治体の友愛会、修道会、リヴァートの「中間的な組織」である。^[19]彼女はさらに、オキャラハンの反論を引用し、「もしリヴァートとその戦士・禁欲主義者たちが何世紀もスペインに存在していたのなら、スペイン初の軍事組織（カラトラバ騎士団）は1158年以前に設立されなかったのはなぜか？」と述べている。 ^[11]イエズス会の歴史家ロバート・イグナティウス・バーンズによると、イベリア半島のキリスト教徒が11世紀半ばまでに到達しなかった強さの立場から借りることは、弱さから借りることよりも好ましいという。^[20]

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