Loading article…
チョムスキーとフーコーの討論は、 1971年10月22日午後7時30分にオランダのアイントホーフェン工科大学でノーム・チョムスキーとミシェル・フーコーの間で行われた人間性に関する討論である。この討論は1971年11月28日午後9時30分に放送された。チョムスキーとフーコーは、オランダの哲学者フォンス・エルダースに招かれ、「私たちの経験や外部からの影響とは無関係な『生来の』人間性というものは存在するのか？」という古くからの疑問について議論した。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
司会者がこのテーマを要約したように、「歴史から言語学、心理学に至るまで、人間に関するあらゆる学問は、最終的に私たちがあらゆる種類の外的要因の産物なのか、それとも違いにもかかわらず、互いを人間と呼ぶことができる共通の人間性と呼ばれるものを持っているのか、という問題に直面している」[ 4 ]。ノーム・チョムスキーとミシェル・フーコーはこの問題について反対の見解を示した。チョムスキーは人間性は実在すると主張し、それを普遍文法の理論と一致する人間の心の生得的構造と同一視した。フーコーは同じ現象を人間の社会構造に言及して説明した。
例えば、革命後の社会の性質を正確に予測しようとするのは無益だと認めつつも、チョムスキーは理論構築に取り組むことは依然として価値があると主張した。理論は未来社会の全体像を示すことはできないとしても、革命闘争のためのビジョンと方向性を示すことができる。フーコーはこれに対し、そのような理論の根拠を問うことで反論した。彼によれば、人間性に関する我々の概念は、我々自身の社会、文明、文化から獲得される。彼はその例として、19世紀末から20世紀初頭のマルクス主義を挙げ、フーコーによれば、マルクス主義は幸福の概念をブルジョワ社会から借用した。性、家族生活、美学に関する考え方も、ブルジョワの例から借用されたものだった。フーコーは、ある特定の人間観を採用することで、革命後の社会において古い権力関係を再構築する危険があると主張したが、チョムスキーはこれに対し、「私たちの人間観は確かに限定的で、部分的で、社会的に条件付けられており、私たち自身の性格上の欠陥や、私たちが存在する知的文化の限界によって制約されている。しかし同時に、私たちが何らかの方向性を持ち、達成可能な目標のいくつかを達成したいのであれば、達成不可能な目標が何であるかを知ることが極めて重要である」と答えた。[ 5 ]
議論の中で、フーコーは、一見中立に見える制度に潜む政治権力を批判した。彼によれば、ヨーロッパ社会では権力は政治権力機関（政府など）や、国家機構、警察、軍隊といった社会の関連部門に属するものと見なされている。しかしフーコーによれば、家族、学校、大学、医療、精神医学といった制度はすべて、ある社会階級の手に権力を維持し、他の階級を排除する役割を果たしている。彼は、こうした制度を批判することが知的課題の中心であると考えた。「我々のような社会における真の政治的課題は、中立かつ独立しているように見える制度の働きを批判すること、つまり、それらを通して常に陰で行使されてきた政治的暴力を暴き出し、それらと闘うことができるように、それらを批判し攻撃することであるように思われる。」[ 4 ]
チョムスキーはこれに同意し、理論だけでなく実践においても賛同すると付け加えた。しかし、彼によれば、現代社会で戦うべき主要な制度は経済的なもの、すなわち金融機関と多国籍企業である。チョムスキーによれば、これらの機関は市場の民主主義に従うかのように振る舞うものの、実際には独裁的である。権力は少数の所有者と経営者に集中し、大多数の労働者は企業の運営を実質的にコントロールできない。チョムスキーによれば、こうした機関は、彼が不平等な西側社会と見なした社会において、市場原理の支配から権力を得ているのである。
