アヌマラナ

アヌマラナまたはアヌガマナ^[1]は、故人に対して個人的な忠誠心を持つ人なら誰でも愛する人の葬儀で自殺することができた古代インドの焼身自殺の習慣を指す^{。 [2]}^[3]アヌマラナは通常、夫が戦場などで死亡し、すでに火葬されていたことを知った未亡人によって実践された。その後、未亡人は自殺を決意し、夫の遺灰やパドゥカなどの形見とともに自らを焼身自殺する。^[1]^[2]^[3]アヌマラナの習慣はカーマスートラに記載されている。^[4]マハーバーラタには、クシャトリヤの未亡人がまれにアヌマラナを実践したことが記されている。^{[5]この習慣は}北インドで一般的であり、グプタ朝以前に存在していたとされている。^[6]慣習上、バラモンの女性はサハマラナによってのみ死ぬことが許され、アヌマラナの権利は認められなかった。しかし、非バラモンの女性はサハマラナまたはアヌマラナの両方で自らを焼身自殺することができた。 ^[7]^[8]^[9]アヌマラナは、未亡人が夫の葬儀の火葬場で自らを焼身自殺しないという点で、後のサティ の実践の理解とは比較にならない^{。 [2]}^{[3]未亡人が夫の遺体とともに自らを焼身自殺することは、}サハマラナまたはサハガマナと呼ばれた^。[1]

1987年のサティ（防止）委員会法第1部第2条（c）では、サティを、サハマラーナとアヌマラナの両方を含む行為または儀式そのものと定義している。^[10]アヌマラナの習慣は、サティの一般的な禁止の3年前の1826年にすでに英国当局によって一般的に禁止されていた（1817年にはバラモンの未亡人に対する禁止も行われていた^[11] ）。^[12] 1826年には、少なくとも3件のアヌマラナの事例が記録されている。^[13]また、そのような事例は特に例外的ではなかった。アナンド・ヤンは、未亡人が夫の死後何年も経ってから焼身自殺した事例をいくつか記録している。例えば、1822年のガジプール地区だけでも、4人の未亡人が夫の死後16～40年経ってアヌマラナを犯したと報告されており、そのうちの1人は息子の葬儀の火葬場で身を投げた。^[14]

また、昔は、アヌマラナの習慣は未亡人だけに限られてはいなかった。死者の親族、召使い、追随者、友人も対象となった。時には、こうした死は忠誠の誓いから生じたものであった。 ^[15] 11世紀には北インド/北西インドで流行していたと言われており、13世紀にも記録されている。^{[16] 1839年に}シク帝国の創始者ランジート・シングが亡くなったとき、ランジート・シングの首相ディヤン・シングも、同じように炎の中で死ぬことを宣言した。他の廷臣たちは、歴史の危機のこの時点でシク帝国はディヤン・シングなしではやっていけないと感じていたため、物理的にそれを阻止しなければならなかった。^[17]

参照

ジャウハル

参考文献

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^ パルメシュワラナンド、スワミ (2003)。『ダルマシャーストラ百科事典、第 1 巻』スワミ・パルメシュワラナンド著。サルプ & サンズ。210 ページ。ISBN 9788176253659。
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^ 燃やされる女性たち：古代から現在までの未亡人犠牲の世界史、イェルク・フィッシュ著。シーガル社、2006年、253,375,401ページ。ISBN 9781905422029。
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[lr-1] Chattopadhayay-Dutt, Purnima (1995). Loops and Roots: The Conflict Between Official and Traditional Family ... Purnima Chattopadhayay-Dutt 著。APH。pp. 554–555。ISBN 9788170246596。

[mlj-2] The Journal of Oriental Research、マドラス、第19-22巻。マドラス法ジャーナル、インド・アーリア語。1951年、p.1、4、57。

[hd-3] ダルマシャーストラの歴史: (インドの古代および中世の宗教と民法)。 Pāṇḍuraṅga Vāmana Kāṇe、バンダルカール東洋研究所。 1974 年。 xviii、628、632。

[4] パルメシュワラナンド、スワミ (2003)。『ダルマシャーストラ百科事典、第 1 巻』スワミ・パルメシュワラナンド著。サルプ & サンズ。210 ページ。ISBN 9788176253659。

[5] インド考古学調査会の記録 - 第 41 号 - 1929 年 - 21 ページ

[6] シャクンタラ・ラーオ著『聖なる法における女性』シャーストリ・バーラティヤ・ヴィディヤ・バヴァン、1990年 - 女性（ヒンドゥー法）1990年：pp:130：グプタ朝時代以前は、アヌマラナは後のサティ儀式と同じ範囲にありました。

[7] セン、アミヤ P. (2012 年 10 月 15 日)。ラモフン・ロイ：英国ペンギン、アミヤ・P・上院議員による評伝。ISBN 9788184757828。

[8] サルカール、スミット;サーカール、タニカ (2008)。現代インドにおける女性と社会改革: スミット・サーカール、タニカ・サーカール編集のリーダー。インディアナ大学出版局。 p. 50.ISBN 9780253352699。

[9] 燃やされる女性たち：古代から現在までの未亡人犠牲の世界史、イェルク・フィッシュ著。シーガル社、2006年、253,375,401ページ。ISBN 9781905422029。

[NRCW-10] 1987年サティ（予防）委員会法 Archived 2009-10-25 at the Wayback Machine 。インド政府の国立女性リソースセンター（NCRW）ウェブサイトにある同法の公式テキストArchived 2010-03-02 at the Wayback Machine

[11] カルカッタ歴史協会 (1957)。ベンガル:過去と現在。第76巻、1。カルカッタ歴史協会。103ページ。

[12] ロング、ジョージ編 (1842)。「サティー」。有用な知識の普及協会のペニー百科事典。第 23 巻。ロンドン: C. ナイト。359 ページ。

[13] Sarma, Bina K.; Mukherjee, Soma (2004). 南西ベンガルの民俗神とマトリカ信仰。第 2 巻。RN Bhattacharya。p. 120。ISBN 9788187661313。

[14] これらの統計と詳細な説明については、Yang, Anand A.、Sarkar, Sumit (ed.)、Sarkar, Tanika (ed.) (2008) を参照。「Whose Sati? Widow-Burning in early Nineteenth Century India」。Women and Social Reform in Modern India: A Reader。ブルーミントン、インディアナ州: Indiana University Press。pp. 29–31。ISBN 9780253352699。 {{cite book}}:|first2=一般的な名前があります (ヘルプ)

[15] Jain, Simmi (2003)。インド女性百科事典：古代インド、Simmi Jain著。pp. 522–23。ISBN 9788178351728。

[Shastri-16] シャクンタラ・ラオ・シャストリ『聖なる法における女性たち-- 後期の法律書』（1960年）は、[1] にもオンラインで転載されている。2014年4月8日にWayback Machineにアーカイブ。ウェブページ23-26、オリジナルページ65-76

[17] フィッシュ、イェルク (1998)。 Tödliche Rituale: die indische Witwenverbrennung und andere Formen der Totenfolge。フランクフルト・アム・マイン/ニューヨーク: Campus Verlag。 p. 262.ISBN 9783593360966。フィッシュの情報源は、ランジット・シンの王室医師だったヨハン・マルティン・ホーニッヒベルガー氏である。ランジット・シンの葬儀では、彼の妻のうち11人がサティを犯した。ホーニヒベルガー、ヨハン M. (1851)。フルクテ・オー・デム・モルゲンランデ。ウィーン：カール・ゲロルトとソーン。 109～110ページ。