ゴールドコースト先住民権利保護協会

ゴールドコースト先住民権利保護協会（ARPS）は、 1897年に当時のガーナの名称であるゴールドコーストで結成されたアフリカの反植民地主義組織である。もともとは、伝統的な土地保有権を脅かした1896年の王領地法と1897年の土地法に抗議するために、伝統的指導者と知識階級のエリートによって設立されたゴールドコーストARPSは、ゴールドコーストの植民地政府に対する組織的かつ持続的な反対運動を主導した主要な政治組織となり、最終的にガーナ独立につながる政治活動の基礎を築いた。^{[1] [2]}その代表は国際組織で活動し、1945年の汎アフリカ会議では、後に独立運動の主要指導者となるクワメ・エンクルマの支持を得た。しかし、協会を支持した中流階級の知識人は、本格的な革命運動にあまり熱心ではなかったため、エンクルマと決別した。その結果、協会は主要な政治勢力として衰退した。^[3]

JW・デ・グラフト・ジョンソン、ジェイコブ・ウィルソン・セイ、JP・ブラウン、JE・ケイスリー・ヘイフォード、ジョン・メンサ・サルバが共同創設者であった。^[4]

ゴールド コースト ARPS は、ケープ コーストとガーナ南部のさまざまな知識人集団の集合体として結成され、ゴールド コーストの先住民の伝統的な土地所有慣行をイギリス植民地政府に奪われないように保護しようとしました。ゴールド コースト ARPS の当初の目標の 1 つは、「すべての人が [1897 年の土地法] を同じように理解できるようにする」ことでした。^{[5]ゴールド コースト ARPS は、独自の新聞}「ゴールド コースト アボリジニ」で目的を宣伝し、立法評議会の前で 1897年の土地法に反対する理由を提示して先住民の土地の権利を擁護することで、先住民の権利を代弁するようになりました。^[5]

特に、ゴールドコーストARPSの主要メンバーで弁護士でもあったジョン・メンサ・サルバは、1897年の土地法案は1894年に可決された以前の法案と何ら変わらないと主張し、土地法案の導入に反対する運動に加わった。その法案の導入は家族や社会の絆を断ち切るものであり、土地は宗教的な意味合いから先住民にとって貴重なものであると主張した。^{[5]その後、ゴールドコーストARPSは、当時のイギリス国務長官}ジョセフ・チェンバレンの前で1897年の土地法案の却下を訴えるため、ロンドンに代表団を派遣した。代表団の特徴は、ゴールドコーストのエリート層だけでなく「著名な商人」も含まれていたことである。^{[5]ゴールドコーストARPSは}ジョセフ・チェンバレンとの会談を通じて、1897年の土地法案の非難と「土地の委譲に関しては先住民の法律が存続し、優先される」という保証に対する支持を得ることができた。^[5]

ゴールドコーストARPSは、1920年のイギリス西アフリカ国民会議（NCBWA）などの新しい民族主義運動に取って代わられ、最終的には廃れてしまいました。 ^[6]

ゴールドコーストARPSが設立されたのは、19世紀後半、ゴールドコーストの教育を受けたエリート層が植民地政府の高官職に就くことを組織的に禁じられていた時期でした。^[7]この排除が、1897年のゴールドコーストARPS設立につながった「文化的ナショナリズム」と「反植民地政治活動」の両方を刺激した一因でした。^[7]

19世紀後半の文化的ナショナリズムの台頭の一環として、西アフリカ地域の教育を受けたエリート層は、自分たちの伝統的なルーツに戻り始め、その際に「元のアフリカ名が見つかった場合はそれを取り戻す」か、「見つからなかった場合は新しいアフリカ名を取り戻す」かのいずれかの行動をとった。^[8]この命名法の復活は、「ゴールドコースト先住民権利保護協会」の名称にも影響を与えた。この協会はもともとロンドン先住民保護協会の支部として構想されていたが、後にアフリカ大陸全般、特にゴールドコーストと直接的なつながりを持つ独自の団体となるよう改名された。^[8]

ゴールド コースト ARPS の設立に根付いた信念は、ゴールド コースト ARPS の政治活動と先住民の土地への外国人の侵入に反対する運動はどちらも「ナショナリズムの共同の手段」であるというものでした。^[9]さらに、ゴールド コースト ARPS の主要人物は、1897 年の土地法案に反対する運動における信念を、「[村] 長の経済的利益は、全体として農村住民の利益と同一である」という仮定に基づいていました。^[9]この仮定は、1897 年の土地法案に反対する支持を醸成するのに必要でした。なぜなら、この仮定は、土地の所有権を外国人ではなく農村の人々の手に委ねる伝統的な土地保有形態への回帰に対する国民の支持を刺激したからです。ゴールドコーストARPSの国家主義的目的に対する批判を理解するには、ゴールドコーストARPSのメンバーの真意に対する懐疑論の多くが、ゴールドコーストARPSが1897年の土地法案に反対しようとした試みを軽視したイギリス植民地行政官から来たものであることに留意することが重要です。 ^[5]これは、ゴールドコーストARPSの抗議運動に対する植民地行政官の信念にもかかわらず、「少なくともケープコーストでは、知識人と現地の政治当局の間には長い協力の歴史があったという圧倒的な証拠があった」ことを示唆する論争で強調されています。 [ ^5]

ゴールドコーストARPSの影響の分析は、通常、ゴールドコースト地域の地元政治に対する社会の影響に限定される必要がある。しかし、ゴールドコーストARPSは、ゴールドコーストの先住民の権利の保護だけでなく、米国、ヨーロッパ、西インド諸島を含むアフリカ系移民のより大規模な世界的闘争にも関心を持っていた。^[10]ゴールドコーストARPSが海外の有色人種の問題に関心を持ったのは、アフリカの文脈の枠を超えた人種の重要性と、人種差別が世界的に蔓延しているという考えに基づいていた。ゴールドコーストARPSと有色人種の自由と権利を求める世界的運動とのつながりは、ゴールドコーストARPSの指導者と海外の他の反帝国主義および汎アフリカ主義指導者との交流から始まり、 1945年のマンチェスター汎アフリカ会議へのゴールドコーストARPSの関与で終わった。^[10]

ゴールドコーストARPSの世界的運動への関心は、当初はさまざまな反植民地主義運動の成功のニュース、特に日露戦争における日本の勝利や第一次イタリア・エチオピア戦争におけるエチオピアの勝利のニュースがゴールドコーストに届いたことで勢いを増した。^{[10]反植民地主義運動の成功のニュースに加えて、ゴールドコーストARPSは「先住民}族に影響を与える問題」を議論しようとする汎アフリカ会議の形成の増加にも関心を持っていた。^[10]

ゴールドコーストARPSは、1900年7月にロンドンで開催された汎アフリカ会議に特に関心を寄せていた。この会議は、この種の会議としては初めてのものであった。この会議がゴールドコーストARPSのメンバーに与えた影響は、アフリカの先住民が、何世紀にもわたって彼らを支配してきたヨーロッパの植民地勢力に対して最終的に反乱を起こし、自らを統治し始めることができるという新たな信念であった。^[10]この汎アフリカ主義への関心は、ゴールドコーストARPSがゴールドコーストで同様の会議を開催しようと試みたことに現れたが、このアイデアは実現しなかった。独自の汎アフリカ会議を開催することができなかったにもかかわらず、ゴールドコーストARPSは1912年に現在のタスキーギ大学で開催された汎アフリカ会議に参加した。^[10]

ゴールド コースト ARPS が世界各地の汎アフリカ主義および反帝国主義運動と交流したことの影響は、こうした交流がゴールド コースト原住民の不満を世界舞台に持ち込むだけでなく、ゴールド コーストの植民地政府に彼らの文化的ナショナリズムと政治的目標の正当性を認めるよう働きかける力を得ることにもなったことによる。ゴールド コースト ARPS が他の世界的運動と交流したことのもう 1 つの成果は、アフリカによる植民地支配がいかにして成功するかという知識の獲得であった。ゴールド コースト ARPS が特に興味を持ったアイデアは、「アフリカの血を引く私たち全員」の間で貿易を創出することであった。^[10]

ゴールドコーストARPSに対する一般的な批判は、そのメンバーが一般の人々ではなく、アフリカのブルジョアジーとエリートのために、より大きな経済的、政治的利益を獲得しようとしているというものだった。この批判の一部は、ゴールドコーストARPSが英国植民地政府と関係を持っていたことから、先住民のための戦いを主張するゴールドコーストARPSが掲げる文化的ナショナリズムの価値観との乖離にあった。^[11]具体的には、ゴールドコーストARPSのメンバーの多くは海外で教育を受けており、ゴールドコーストが植民地支配から独立した場合にはゴールドコーストの行政を引き継ぎ、植民地主義者が先住民に対して持っていたのと同様の権力を持つことになるアフリカの上流階級の一部であった。さらに、ゴールドコーストARPSが他の反帝国主義運動や汎アフリカ運動と世界的に関わろうとする試みにおいて、ゴールドコーストARPSは渡航費として多額の資金を必要とし、多くの場合、地元コミュニティの部族長にゴールドコーストARPSのメンバーになるために不釣り合いな料金を課すことで資金を調達していた。^[11]ゴールドコーストARPSの願望と動機に対するこれらの批判は、ゴールドコーストの先住民グループの首長が植民地政府と直接対話することを許可した1927年の先住民行政条例の結果によって強化された。この条例の施行と同時に、ゴールドコーストARPSは資金獲得の手段としてゴールドコーストの先住民の首長を利用できなくなり、その力をいくらか失い始めた。ゴールドコーストARPSのメンバーを批判する者もいる。彼らが支持する文化ナショナリスト政策を完全に実現するためには、伝統的なアフリカのルーツに戻る必要があると常に称賛していたにもかかわらず、その多くが祖先のアフリカのルーツに戻らなかったからだ。^[11]

• ジェイコブ・ウィルソン・セイ
• JPブラウン
• JE ケイスリー ヘイフォード
• ウィレム・エスマン・ピーターセン(c.1844-1914)
• JEビニー
• H. ヴァン ヒエン
• コビナ・セキ

ジョン・ピーター・アロティ・ハモンドは書記官であり、後にクーシー委員会の委員となった。

ジョセフ・ウィリアム・エギャンカ・アッピア（後のジェミシミハム・ジェフ・アッピア）は、後にアトゥー・アフマを通じてメンバーとなり、ガーナのすべての土地を原住民の手に解放するよう女王に抗議するために英国を訪れた代表団の一員となった。^[要出典]

• アサンテ、SKB「ゴールドコースト先住民権利保護協会の活動における無視された側面」。ファイロン36.1（1975）：32-45。オンライン
• ブーレ、フローレンス・メイベル。ゴールドコースト：ゴールドコーストとイギリス領トーゴランドの調査、1919-1946年。（スタンフォード大学出版、1949年）。オンライン
• ホプキンス、アントニー G.「ナイジェリアおよび沿岸地域における政治運動の経済的側面 1918-1939」アフリカ史ジャーナル7.1 (1966): 133-152。オンライン

• SKB Asante、「アボリジニ協会、クワメ・エンクルマ、および 1945 年の汎アフリカ会議」。アフリカ電子ジャーナル プロジェクト、ミシガン州立大学図書館。