ウィトゲンシュタインの梯子

哲学において、ウィトゲンシュタインのはしごは、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが学習について述べた比喩である。セーレン・キェルケゴールの『哲学的断片に対する非科学的結論^{の追記』 [1] [2]}を意図的に参照していると思われるが、論理哲学論考の最後から2番目の命題（ドイツ語原文からの翻訳）は次のように書かれている。^[3]

6.54

   私の命題は、次のように説明として役立ちます。私の命題を理解できる人なら誰でも、それらを（階段として）登り越えたときに、最終的にそれが無意味であると認識します。（いわば、登り終えた後に梯子を捨てなければなりません。）

   彼はこれらの命題を超越しなければなりません。そうすれば世界を正しく見ることができるでしょう。

論理哲学論考で問題となっている前述の点を考慮すると、この一節は、読者がウィトゲンシュタインのテキストにおける目的を理解していれば、読者が今読んだ命題はナンセンスであると認識されるであろうことを示唆している。命題 6.4 から 6.54 まで、論理哲学論考は主に論理的な考察から、より伝統的な哲学的トピック (神、倫理、メタ倫理、死、意志) と、これらと並んであまり伝統的ではない神秘主義へと焦点を移している。論理哲学論考で提示される哲学は、言語の限界が何であるか、そしてそれにぶつかるとはどういうことかを示すことを試みている。ウィトゲンシュタインについて言えることの中には、自然科学の命題があり、ナンセンス、つまり言い表せないものとしては、倫理学や形而上学など、伝統的に哲学と関連づけられている主題がある。^[4]

興味深いことに、『論理哲学論考』の最後から2番目の命題である命題6.54は、『論理哲学論考』の命題を一度理解すれば、それらは無意味（無罪）であり、捨て去らなければならないと認識するだろうと述べている。 ^[5]命題6.54は、したがって、難しい解釈の問題を提起する。いわゆる言語の像理論が正しく、論理形式を表現できないのであれば、意味が存在するためには言語と世界がどうあるべきかについて何かを言おうとするこの理論は、自己矛盾を生じさせる。つまり、言語の像理論自体は、意味が可能になるために文が現実と共有しなければならない論理形式について何かを言うことを要求している。これは、言語の像理論が排除していることとまったく同じことを行うことを要求する。そうすると、『論理哲学論考』が支持する形而上学と言語哲学は、逆説を生じさせるように思われる。つまり、『論理哲学論考』が真実であるためには、必然的に自己適用によって無意味になる必要があるが、この自己適用によって『論理哲学論考』の命題が無意味になる（論理哲学論考の意味で）ためには、『論理哲学論考』は真実でなければならない。

ウィトゲンシュタイン以前の哲学者、例えばセクストゥス・エンピリクス[ ^6]、 フリッツ・マウトナー^[7] 、荘周[8] 、 アーサー・ショーペンハウアー[ ^9]も同様の比喩を使っていた。

1930年のノートでは、ウィトゲンシュタインは梯子のイメージ^[9]を 別の視点から取り上げています。

私はこう言うかもしれません。「もし私が行きたい場所が梯子を登ってしか行けないのなら、私はそこに行くのをあきらめるでしょう。なぜなら、私が本当に行かなければならない場所は、私が今すでにそこにいる場所だからです。
梯子を登って行けるかもしれない場所には、何であれ私は興味がありません。」^[10]

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