ヴィサヤ

Viśayah は主に「影響または活動の範囲」を意味し、「領土」、「王国」、「領土」、「国」、「住居」、「土地」などを指しますが、ヒンドゥー哲学では、「主題」、「感覚対象」、「解釈の主題」、「言葉の領域または範囲」、または「経験の分野」を示すために使用されてきました。ミマームサカによれば、完全なアディカラナ(अधिकरणम्)、つまりメイン、関係、つながりは、ヴィシャヤ(विषयः) - 説明される主題または事柄、ヴィシェヤ(विशय) またはサンシェヤで構成されます。 (संशय) - その問題に関して生じる疑問または疑問、puruvapakśa (पूर्वपक्ष) - それに関する一応の議論、uttarpakśa (उत्तर्पक्ष) またはシッダーンタ(सिद्धान्त) – 答えまたは実証結論、およびサンガティ(संगति) – 関連性、関連性、または最終的な結論。^[1] Srimad Bhagavatam (XI.ix.29) によれば、ヴィシャヤ、つまり感覚を楽しむ対象は、アーハーラ(「食べ物」)、ニドラ(「睡眠」)、バーヤ(「恐怖 - 克服」)、マイトゥナ(「交尾」、感覚的な楽しみを意味する) など、どこにでも見られます。^[2]

ヴィシャヤ（サンスクリット語：विषयः）は、物質的な汚染、所有すること、主題に関して、感覚享受の対象、主題、感覚対象、感覚満足の対象、感覚享受の対象を意味します。^[3]バガヴァッド・ギーターでは、この単語は複数形の विषया ( Viśayā )で2回使用され、主題についてはSloka II.45 – त्रैगुण्यविषया वेदा 、感覚享受の対象についてはSloka II.59 – विषया विनिवर्तन्ते で使用されています。^[4] Viśayahは主に「影響力や活動の範囲」を意味し、また「領土、王国、領土、国、住居、土地」などを指します。^[5] viśayahという言葉は行動する」という意味のviśから派生したものです^[6]

アナンダヴァルダナはヴィシャヤを「生息地」、領域、圏、ジャンルと定義し、アビナヴァグプタは特定の集合体（サンガタ）と定義しています。サンスクリット文学では、それは作用の領域または範囲、または作用される対象を指し、したがって言葉が私たちに何かを知らせる目的を果たすことができる領域を意味し、表現され、示され、暗示される意味（対象）と、言葉を使用することで推論できる事実も含まれます。^[7]

シャンカラは、タットヴァ菩提の中で、ヴィシャヤを「経験の場」という意味で使っています。経験/音を受信して​​います)。^{[8]そして、彼の}『Vivekachudamani』の Sloka 79 では、彼はこの言葉を有毒な「感覚対象」を表すために使用しています。つまり、感覚対象物はキングコブラの毒よりも毒性が強いということです。^[9]

アビダルマ仏教の文献では、5種類の感覚対象またはアーヤンタナ（感覚野）であるヴィシャヤという用語は、直接的かつ意図的に認識される対象を指しますが、ディグナーガは、プラメーヤ（認識対象）との関連で、ヴィシャヤが非意図的な対象を指すこともあることを示しています。 ^[10]

ヴィシャヤはまた、言葉の意味を含む範囲や領域を指す。^[11]シャブダ・カルパ・ドルマは、サンスクリット語のartha (अर्थ)の多くの意味の 1 つとしてヴィシャヤを挙げている。ヴィシャヤとしてのarthaは、把握して浮かぶもの( bhāsate ) または把握して現れるもの。「対象」、「言葉の意味」、「目的」の 3 つが哲学的に関連する。^[12]サンスクリットの作文では、常に無標の配列または語順が存在した。伝統的な語順では、主語の後​​に目的語が続き、その間に動名詞と不定詞が入り、最後に限定動詞が来る。^[13]

幻想とは、無知による誤った認識であり、その場合、真実の経験の条件は得られず、場所（アシュラヤ）は客観性や内容（ヴィシャヤ）として現れず、重ね合わされているように見える。空は知覚可能な内容ではないため、ヴィシャヤとして提示されることはなく、いかなる知覚的判断のヴィシャヤになることもできない。シャンカラは、ヴィシャヤ（「非自己」）とその性質がヴィシャイまたは純粋な自己に及ぼすアディヤサ（「不法な重ね合わせ」）について語っている。 ^[14]「私はこれを知っている」という概念において、知者の認知活動はヴィシャヤ（「対象」）と自己に関係している。自己は、ヴィシャヤの経験という手段を通じて、結果とヴィシャヤにおいてヴィシャヤとして現れる。^[15]

「アヌブータ・ヴィシャヤ」という語句において、「アヌブータ」は「経験された、理解された、知覚された」を意味し、「ヴィシャヤ」は「人間の経験に関連するあらゆる対象、すなわち知覚的知識または直観的知識に関連する対象、そして心が向けられる対象」を意味します。^[16]

同時に発展したヒンドゥー教の6つのアスティカ（正統派）学派はすべて、ヴェーダの権威を受け入れ、古典文献のダイナミックな解釈を私たちに与えてくれました。その解釈は恣意的なものではなく、ミーマームシカ派は、 5つのステップから成るアディカラナ、つまり解釈の手順について語っています。最初のステップは、2つ以上の意味を持つことができる解釈の主題であるヴィシャヤ、2番目のステップは、その意味に関するサマシヤ、つまりその意味に関する疑い、3番目のステップは、何らかの可能性のある意味の仮定であるプールヴァ・パクサ、4番目のステップは、示唆された意味の反駁であるウッタラム、そして5番目のステップは、真の意味の確立であるニルナヤです。^[17]シュリーラム・シャストリーは、パンカパーディカヴィヴァラナム（最初のヴァルナカ）で、「すべてのものは、知られているか知られていないかのどちらかであるため、目撃意識の対象（ヴィシャヤ）である」と私たちに思い出させます。 ^[18]

「これ」と「私」は両方とも指示詞であり、非概念的に唯一の現実を指し示し、両方ともヴィシャイであり、両方とも組み合わさってアディヤーサを遂行するため、ヴィシャヤはすべての普遍的な概念、説明的な言葉、一般的な意味を指します。^[19]マドゥスーダナ・サラスヴァティーは、サンクシェーパ・シャーリーリカの著者であり、プラカーシャートマ・ヤティのヴィヴァラナからこの考えを得たサルヴァジニャートマ・ムニによって推進された理論を採用し、ブラフマンはアヴィディヤの「場所」（アスラヤ）と「対象」（ヴィシャヤ）の両方であると説明しています。^[20]

サダナンダはヴィサヤについて次のように説明しています。

विषयः – रह्मएैक्यं शुद्धचैतन्यंログイン して翻訳を追加する

「主題は、個人の自己とブラフマンの同一性であり、それは純粋な知性の本質であり、実現されるべきものである。それがテキストの趣旨である。」

ジーヴァとブラフマンのそれぞれの属性と統一性を排除した後の同一性である主体として、そしてブラフマンは「すべてのヴェーダが宣言する目標」である均質性の状態である純粋な知性として – सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति ( Katha Upanishad I.ii.15)。^[21]