魔女の一族

魔女の部族：ドブニ族とフウィッチェ族の宗教

この本の初版の表紙。背景にはクリーブ ヒルが描かれ、手前にはグロスターで発見されたマーキュリーとその配偶者のレリーフが描かれています。
著者	スティーブン・J・イェイツ
言語	英語
主題	イギリス鉄器時代考古学、 アングロサクソン考古学
出版社	オックスボウブックス
発行日	2008
出版地	イングランド
メディアタイプ	印刷（ペーパーバック）
ページ	195
番号	978-1842173190
に続く	魔女の夢 (2009)

『魔女の部族：ドブニ族とフウィッチェ族の宗教』は、イングランド中部に住んでいた2つの部族、鉄器時代のドブニ族と中世初期のフウィッチェ族におけるキリスト教以前の宗教に関する歴史的、考古学的研究である。これは考古学者スティーブン・J・イェイツによって書かれ、 2008年にオックスボウ・ブックスから出版された。イェイツは以前、3巻からなる英国考古学報告書のモノグラフ『宗教、コミュニティ、領土：鉄器時代から中世初期までのセヴァーン渓谷と隣接丘陵の宗教の定義』 （2006年）で自身の。 ^[1]

本書を通じて、イェイツはドブニとフウィッチェ地域にあるさまざまな考古学的および地理的特徴を探求し、鉄器時代、ローマ・ブリテン時代、中世初期を通じてその景観がどのように変化したかを検討しています。これには、その地域に建てられた寺院、聖なる川、鉱山、防御施設が含まれます。

『魔女の部族』は、査読のある学術雑誌と多くの実践的異教徒の両方からレビューされた。前者は主に否定的で、イェイツの議論はこじつけで十分な証拠がなく、語源学の理解が不十分であると主張した。対照的に、彼の文体と参照やイメージの多用を賞賛する人も多くいた。イェイツは、『魔女の部族』で提唱された理論を、後の著書『魔女の夢: ドブニ原始神話の再現』 (2009年)でさらに展開した。

この本は、2001年から2005年にかけてオックスフォード大学でイェイツが博士号取得プロジェクトの一環として行った研究の成果である。研究の指導者はマーティン・ヘニグ教授とバリー・カンリフ教授、評価者はレイ・ハウエル博士とクリス・ゴスデン教授であった。ただし、Cudaに関するアイデアなど、この時期以前にすでに形成されていたアイデアもある。^[要出典]

イェイツの議論や理論のいくつかは、 『魔女の部族』の出版前に出版されていた。女神クーダに関する彼の理論は、国内外の査読付き学術誌に掲載されていた。^{[2] 言語学者ベイカーによる2006年の出版物『宗教、コミュニティ、領土』のレビューでは、クーダは現在認識されるべきであり、彼女は *Cod を使用する地名の語源であると述べた。[4 ]}コッツウォルズの川^の名前のいくつかは、『英国地名協会誌』の記事で議論されている。^{[5]この地域における文化的連続性に関する彼の議論は、ルイスとセンプル（2010年）の}『景観考古学の展望：オックスフォードで2003～05年に発表された論文』の査読付き論文でも発表された。^[6]

第 1 章「ドブニ族、ウィッチェ族、宗教」では、イェイツの議論の序論として、彼の研究は学際的な性質を持ち、歴史、考古学、固有名詞学を活用していると述べている。ドブニ族とウィッチェ族の背景を簡単に説明した後、イェイツは、英国におけるキリスト教以前の宗教の研究にこれまで学者がどのようなアプローチをしてきたかについて簡単に論じている。^[7]第 2 章「神と風景」では、ドブニ地域内で考古学的に特定されているローマ時代以前とローマ時代の鉄器時代のさまざまな神社や寺院を取り上げている。語源的証拠を用いて、彼は、この地域に定住していた、これまで知られていなかった先史時代の神々、具体的にはコッツウォルズの鉄器時代の女神であるクーダの存在を主張している。イェイツは、この地域の風景と、そこに住む人々がそれを「精神的で神聖なもの」とみなしていた様子を描写しようと試みている。^[8]

第3章「聖なる川」では、イギリスの鉄器時代における川の神格化と、川での奉納物の考古学的証拠について探究している。イェイツは、セヴァーン川やワイ川など、論じられている地域内の複数の川について考察を進め、川沿いで儀式活動が行われていた証拠があれば言及している。^[9]第4章「部族と民族集団の神々」では、この地域のコミュニティの長期的な発展と、鉄器時代と中世初期の集落の間に存在する可能性のあるつながりについて考察している。中世の資料には、地元の鉄器時代の神であるウェオゴネラとサレンセスの存在が記録されていると主張し、これを先史時代から中世にかけての文化的連続性があり、したがってフウィッチェ族はドブニ族の子孫であるという自身の信念の証拠として使用している。^[10]第5章「鉱業と鉱物」では、この地域での鉱業の証拠を探り、この活動と先史時代の社会における宗教的信仰との関連を強調しています。^[11]第6章では、戦争の側面を扱っています。^[要出典]

第 7 章では、地元の狩猟神と聖なる森、またはネメトンについて取り上げます。^{[12]地元の「ドブニク」宗教における狩猟神に関する議論は新しいものではなく、ブーン、 [13]、}ヘニグ^[14]、メリフィールド^[15]による一連の出版物に端を発しています。第 8 章では、樹木の神殿について考察します。第 9 章では、風景における埋葬の重要性について考察します。第 10 章では、聖なる馬について考察します。第 11 章では、部族の神々について考察します。第 12 章では、キリスト教の影響について考察します。^{[引用が必要]}

ミズーリ大学のピーター・S・ウェルズは、2009年にケンブリッジ考古学ジャーナルで『魔女の部族』を批評した。ウェルズは、イェイツがドブニ族とフウィッチェ族の両方を指すのに「部族」という言葉を使ったことを批判し、別の用語の方が適切だったかもしれないと考えた。また、地図の使用についても、特に地域の風景に詳しくない人にとっては役に立たないとして批判した。テキストが「非常に魅力的」であるとし、参考文献が「広範囲で価値があり、イラストもうまく使われている」と指摘した。しかし、ウェルズは、イェイツの主な議論は説得力がないと考え、容器を持った女性の描写はローマ世界に広まっており、ドブニ地方に限定されていないという事実を強調した。^[16]

タイム・アンド・マインド：考古学、意識、文化ジャーナルは、民俗学者ジェレミー・ハートの書いた書評を掲載した。ハートは『魔女の部族』に対して概ね否定的な態度をとり、この作品は19世紀の古物研究家から期待されるようなアプローチに非常に似ていると断言した。ハートはイェイツの参照の多用を賞賛しながらも、イェイツの基本的な議論の多くは間違っており、イェイツの発言のいくつかは誤解を招くものだと述べた。ハートは「章全体が可能性の繰り返しにすぎない」と指摘し、イェイツの聖地の多くは「存在しない場所」で構成されており、「そこにも存在しない他の場所との類推によって作られた」と述べて、本の議論の多くを非難した。最終的にハートは、『魔女の部族』は「色彩豊かな本」ではあるが、歴史学というよりは「歴史ロマンス」に似ていることを認めた。 ^[17]

もう一つの概ね否定的な書評は、今度はアベリストウィス大学のケルト学者サイモン・ロドウェイによって書かれ、ブリタニア：ローマ・ブリテンおよび親族研究誌に掲載された。彼は、裏表紙から『魔女の部族』が「突飛な主張」で満ちているだろうと予想していたことを認めつつ、これらの主張がほとんどの場合「単にほのめかされているだけ」であることに驚いた。彼は、幅広い資料が扱われているにもかかわらず、その大部分が形式的にしか検討されていないため、この本を「野心的な作品」と表現するのは難しいと感じ、ロドウェイはイェイツが「自分の主題に完全に興味を失った」という印象を受けた。イェイツの仮説は「疑似ネンニアン山」の中に隠されていると述べ、鉄器時代と中世の文化的連続性に関する主張を裏付ける十分な証拠を提示していないこと、またそのような連続性がどのように維持されてきたかを提案していないことを著者に非難した。彼は、ここでのイェイツの議論は、ケルト語からゲルマン語への言語の移行が主に平和的であったというニコラス・ハイアムの「問題のある」理論に似ていると強調している。イェイツの考古学的資料の使用を判断する資格は自分にはないと述べたものの、著者の歴史的資料の使用は「せいぜい適切」であるのに対し、固有名詞の使用は「ひどい」と指摘した。イェイツは明らかに「『少し似ている』語源学派」に属していると述べ、イェイツは引用している固有名詞学者の多くによる議論も理解しておらず、「どんな初心者の歴史言語学者でも」著者の「魔女の一族」は「幻影」であると言えたはずだと述べている。さらに、「基本的な誤りのないページはほとんどない」と強調し、イェイツの考えを「混乱している」と表現し、最終的に『魔女の部族』は「浅はかで混乱しており、まったく期待外れの本」であり、ドブニ族やフウィッチェ族の学術研究にはまったく役に立たないと考えました。^[18]

レビューを掲載した他の査読付きジャーナルには、OxoniensiaやTransactions of the Birmingham & Warwickshire Archaeological Societyなどがあります。

英国考古学評議会の雑誌『英国考古学』に掲載された短いレビューで、バーミンガム大学の景観考古学者デラ・フックはイェイツの著書を批判し、同書を「大胆な試み」と評したが、結論の多くには十分な証拠が欠けているとの見解を示した。フックは、イェイツの議論は「興味深いが証明されていない」と主張し、イェイツの結論を「一般向けの簡潔な形式」で出版し、より多くの非学術的読者に届けるのは「賢明ではない」と感じた。さらにフックは、フウィッチェ族が聖なる釜をかき混ぜる鉄器時代の魔女からその名前を取ったという同氏の理論を攻撃し、「空想に陥りそう」だと主張した。^[19]

ドルイド・グローブのウェブサイトに書いた書評家は、ケストレルというペンネームで、イェイツの著作を「非常に興味深い本」と評したが、浴槽を持った母なる女神が谷の象徴であるという彼の理論には疑問を呈した。^[20]もう一人の現代異教徒、D・ジェームズは、ツイステッド・ツリー・ブックシェルフのウェブサイトでこの本をレビューした。ジェームズは、この本は現代の異教徒に読まれるべきだと信じており、「古代の先祖の社会的、宗教的構造に対する理解を大幅に深め、どんな本棚にも置く価値がある」と述べた。^[21]言語学者スティーブン・ポッシュは、魔術が宗教になったのは20世紀になってからであり、1000年以上前の部族宗教から魔術を派生させようとする試みは結局偏向的であるとし、イェイツは現代のウィッカから逆算して「狩猟の神と対になる三女神を見つけようと必死に努力した。角があればなお良い」と示唆している。ポッシュは、この本は歴史的というより神話として現代の異教徒にとって重要であり、イェイツの地元の風景に根ざした異教のビジョンは現代の異教徒の実践のテンプレートを提供すると主張している。^[22]

学術情報源

人気の情報源

• ポッシュ、スティーブン (2011)。「考える魔女 (またはホブマン) の 2009 年のベスト リード」。The Crooked Path Journal。第 7 巻。26 ～ 27 ページ。