レベッカ・テレサ・リード

レベッカ・テレサ・リード（1813-1838）は、アメリカの脱走した修道女で、多くの反カトリック運動の最初の波に影響を与えた回想録『修道院での6ヶ月』^{の著者である。 [説明が必要]}リードの本は、ウルスラ修道会の修道院での彼女の経験を生き生きと描写しており、何千部も売れた。彼女の著作は、マリア・モンクのような人々に、ローマカトリック教会での虐待について声を上げるよう促した。

リードはマサチューセッツ州チャールズタウンの小さな農場で3人の姉妹とともに育った。彼女のピューリタンの家族は経済的に苦しく、レベッカの母親が病気になったとき、彼女の父ウィリアム・リードは彼女と姉妹の教育費を払えなくなった。リードが初めてウルスラ修道会に通ったのは1831年、母親が癌で亡くなり、姉妹が結婚したり他の親戚のもとへ移ったりしたときだった。^[1]最初、彼女の家族は修道院を支持しなかった。彼らは彼女が突然修道院に入りたがったことを「カトリックの策略」の一部であり、家族を分裂させる脅威だと考えた。ウィリアムは彼女が改宗しようとしたとき、彼女を家から追い出すと脅した。^[2]

ウルスラ修道院は当時、素晴らしい評判を誇っており、充実したコースを提供していました。この学校の広告には、「特に、正書法、単純および装飾的な裁縫、単純および装飾的な装飾の挿入、算数、地理、フランス語および英語の歴史、作文、修辞学に重点が置かれています」と書かれていました。[ ^3]当初は、主に貧しいカトリックの少女や志願生が通っていましたが、後に裕福な中流階級の少女も生徒層に入りました。家族は、価値ある装飾的な教育を受けさせるために、娘を修道院に入学させました。^[2]

リードは『修道院での6ヶ月』を著し、ウルスラ修道会での修道女としての経験を詳しく述べている。この回想録は彼女が1832年に脱走した後に出版された。彼女は、自分が修道女になる前に、修道院長や司教に何度も会わなければならなかったことを述べている。^[4]リードによると、初めて修道院に入ったとき、司教はリードにカトリック教会の洗礼を再授け、メアリー・アグネス・テレサという名前を与えた。^[5]修道院にいる間、リードはメアリー・フランシスという別の修道女と親しくなり、彼女から音楽のレッスンを受けた。メアリー・フランシスは教会と修道院との間で葛藤を抱えるようになり、それをリードに打ち明けたことで多くの問題が生じた。

リードは著書の中で、修道院長と司教がリードとメアリー・フランシスの友情に気づき、二人を監視し始めたと書いている。それから間もなく、メアリー・フランシスは別の修道院に送られたが、これは彼女がカトリック教会に再び従うのを助けるためだったようだ。^[6]メアリー・フランシスに対する行動と信念から、リードは修道院長と司教が見た目とは違うかもしれないと気づき、自分自身の疑念を募らせ始めた。リードは「世俗的な」友人や姉妹たちが恋しくなったと語った。彼女は彼らに手紙を書く許可を求め、修道院長は許可したが、後に手紙はどれも届かなかったことを知った。^[7]修道院長は、リードが外の世界について話すと、しばしばかなり抵抗した。具体的には、修道院長はこう言った。「親愛なるアグネス、なぜ世俗的な友人に会いたいのですか？あなたは誰を友人と呼んでいますか？私はあなたの友人ではないのですか？司教はあなたの友人ではないのですか？あなたの世俗的な友人があなたに会いたいと思ったら、そうしないでしょうか。」^[8]こうした会話のひとつで、リードは修道院長の言葉と行動の激しさを詳しく述べており、修道院長は「大声で泣き叫び、鼻と口から血が噴き出した」と述べている。^[9]

リードは修道院の信条や行動に抵抗し始め、脱出を考え始めた。しかし、ポーターや犬の監視下では、リードが修道院を離れることは不可能だった。^[10]司教もリードに非常に反対し、彼女には聖書を解釈する能力がないので聖書の所持を禁じた。^[11]また、もし彼女が修道院を離れようとすれば、「世俗的な」人々はカトリックの道を選んだ彼女を憎むだろうとも告げた。^[11]ある日、リードは司教と修道院長が話しているのを耳にした。彼らは彼女の名前を挙げ、メアリー・フランシスにしたのと同じように、彼女をカナダの修道院に送り込むための綿密な計画を説明した。^[12]リードは彼らが自分を騙す計画を耳にしたため、最終的にはメアリー・フランシスと同じ運命を辿らずに済んだ。その後間もなくリードは修道院を脱出し、家族の友人の家に逃げ込んだ。彼女はもはや修道院の敷地内に住んでいなかったが、教会は彼女を探しにやって来て、決断を再考するよう求めた。教会は彼女に、修道院を去ったため「あなたがとった行動の結果として、彼女は血の涙を流すだろう」と言った。^[13]

修道院長のメアリー・アン・ウルスラ・モファットは、教会と修道院の評判を守り、リードの主張を否定するために、リードの『修道院での6ヶ月』に対する返答を書いた。 ^[14]当初、彼女はさまざまな新聞に匿名のカードを残し、リードの経験と修道院についての「本当の真実」を暴露すると脅した。このとき、モファットの短気な性格がウルスラ修道会にさらなる害を及ぼす可能性があると考える人もいた。^[15]コミュニティからの反発にもかかわらず、彼女はリードの本に対する完全な返答を書いた。モファットは、彼女の本はウルスラ修道会を腐敗し邪悪なものとして描写し、教会の評判を傷つけたと主張した。彼女は、これらの虚偽の主張がなければ、焼き討ちは決して起こらなかったと主張した。^[14]モファットは、回想録は虚偽で誇張されていると主張し、リードの回想録に反論しようとしてこの回答を書いた。^[16]彼女は、修道院の焼き討ちについてはリードに多くの責任があるが、修道院は最終的に再開されたため、破壊については責任がないと指摘した。^[14]裁判中、修道院のメンバーだった様々な女性たちが、修道院時代のことを綴った手紙を提出した。彼女たちは、修道院が「個人の自由の制限、病人の虐待、司教の足跡へのキス、ひざまずくことまたはひざまずいて歩くこと」を課していたというリードの主張を信用していないとした。^{[14] [ページ必要]}しかし、リードが「脱出」という言葉を使った言葉遣いは、彼女が「拘束や危険から自ら解放された」ことを意味している。^{[14] [ページ必要]}モファットは、リードが自発的に床にキスをしたのであり、女性にそのような行為を強制したことは一度もないと主張した。^{[14] [ページ必要]}

地元の新聞は、修道院が慈善事業としてリードを受け入れたにもかかわらず、リードは「センセーショナルなほのめかしを広めることで恩人に報いた」と書いた。^[3]地域社会は新聞の発行者を「ペニーワイズ」と呼び、リードの本を出版する際に出版者がキャリアを危険にさらしたという意味で、多くの人がそれを偽りであると信じた。^[3]

リードは、モファットと司教が彼女をカナダに送ることについて話しているのを耳にし、修道院から逃げ出した。モファットは、自分が仕事を終えて抜け出していなければ、その会話を聞くことはなかったと主張した。^[3]教会は、正真正銘の聖書を隠していないと反論したが、リードは、到着時に持参した本や持ち物をすべて捨てなければならないと話した。彼女はメアリー・アグネス・テレサという名前で密かに司教から本を受け取っていた。いずれにせよ、宗教書は「偽の聖書と女性の苦しみの正当化」を提供し、女性たちが容易に入手できる本がないことを説明した。^[17]モファットは、著書の中で、リードを、心の弱い、狂信的、狂人、詐欺師などと呼んでいる。^{[14] [ページが必要]}

多くの人々がウルスラ修道院暴動の責任をリードに負わせ、最終的にリードは自分の名誉を回復するために著作を出版した。ウルスラ修道院の院長は暴徒たちを「街の汚い浮浪者」と非難し、彼らは混乱を引き起こすことしかできないと信じていた。^[18]司祭や司教は、彼らが監督する修道女たちを襲撃した。修道院焼き討ちに関わった男たちは、これを動機として、ジェンダー規範の侵害を主張した。^[16]驚いたことに、裕福な市民は暴徒が金持ちを標的にすることを恐れて反応しただけだった。暴徒は金持ちに敵意を示さなかったが、裕福な人々は全員一致で反富裕層の動機を決め込み、暴徒の感情のイデオロギー的な側面を無視した。^[19]リードは教会の内部事情を暴露し、この破壊につながる一連の出来事について真実を明らかにしたかった。^{[16] [要説明]}修道院の焼き討ちの責任者を捜索し見つけ出すために法的な調査が開始された。リードの関与は世間の注目を集めたことはなかったが、彼女は主に非難された。調査中、リードは証人として呼ばれることはなく、彼女が証言したり無実を主張したりすることを禁じられた。^[20]

カトリック教会の多くの信者が、リードとその著作の内容について独自の論評を書き始めた。多くの作家が彼女の本と修道院での体験を拒絶した。ある情報筋は、感受性が強く精神衛生上の問題を抱えていたため、リードは物語全体を脚色したとさえ言っていた。^[21]別のカトリック系報道機関は、言論の自由の権利を支持すると表明したが、この権利は反カトリック的な態度に似ていると述べた。一部のカトリック系報道機関は、リードの著作が沈黙し追放されることを望み、彼女は真のカトリック教徒ではないため、カトリック信者全員に彼女の本を拒否するよう求めた。^[22]

マサチューセッツ州チャールズタウンのウルスラ修道院の焼き討ちを引き起こした反カトリック主義の第一波は、「ナショナリズム」と呼ばれるようになった。この教会に対する運動は、司祭が修道女を使って「独身の誓いを逃れている」、そして「修道院は悪徳と不義の巣窟である」というプロテスタント指導者の非難に煽られて、何年もかけてゆっくりと拡大した。カトリック教会に対する大量のプロパガンダが出回り、影響を受けやすい下層階級にまで届いた。最終的に、このプロパガンダは暴徒を率いてウルスラ修道院を焼き払った。^[23]この頃、反カトリックの著作を専門とする出版社が人気を集めた。米国でもローマ・カトリックに対する疑惑が浮上した。^[24]多くの人は、リードが修道院での苦悩について書く場を与えたのはこれらの出版社の存在のせいだと非難している。^[25]ウルスラ修道会の失敗の一部は、南北戦争前の社会における修道女と司教の間の男女間の緊張関係に起因する。修道院に入る女性もまた、自己のアイデンティティを捨て、宗教共同体の大義のために従順になることが求められた。^[16]リードは、自分を悩ませている状況について上司に懸念を訴えたが、その見返りとして、彼らは彼女が「世俗的な考え」に固執していることを理由に彼女を罰した。 ^[26]リードがもたらした反カトリック主義の波は、奴隷制度廃止運動を含む他の運動への道を開き、「アンクル・トムの小屋」と呼ばれる著作を生み出した。^[27]

リードは1838年2月28日、26歳で結核で亡くなった。^[28]死亡記事では、彼女が修道院からの脱出やウルスラ修道院の暴動について人々が抱いていた憶測をすべて告白したかのように書かれていた。^[28]リードの死後、彼女の本は反カトリックの世界で人気が高まり、米国におけるローマカトリックの存在への注目が高まった。^[28]リードが自分の体験と本に自信を示したことで、マリア・モンクは修道院での経験についての気持ちを表明することができた。^[28]