実践的カリスマ神学

実践的カリスマ神学はキリスト教神学のサブセットであり、カリスマ的 キリスト教神学を信者の日常生活に実践的に適用する方法を教えるものです。神学は神の性質と宗教的信念の研究です。実践的カリスマ神学は、これらの信念を個々の信者の生活様式に組み込むことでこれをさらに一歩進めます。実践的カリスマ神学は、イエスが信者に祈るように指示した「天にあるように地にも」という目標を実現するために、カリスマ的キリスト教の信念を個々の生活様式に組み込むことに特に焦点を当てています。^{[1]このように神学を適用すると、人々の生活に劇的な変化がもたらされ、祈りの結果として}信仰が癒され、コミュニティ全体に劇的な変化がもたらされると報告されています。^[2]

リチャード・オズマーは、実践神学の概念に関して4つの重要な疑問があると主張した。^[3]

1. 何が起こっているのか？
2. なぜこんなことが起きているのでしょうか?
3. 一体何が起きているのでしょうか?
4. 私たちはどう反応できるでしょうか?

これらの質問は、キリスト教の信仰を日常生活にどのように適用するかという核心に迫ります。実践神学理論は、キリスト教徒に、社会で起こっていることに答えることでどのように対応するかという包括的な質問に答えるために、信仰をどのように適用するかを示します。聖書の世界観に合わない状況に対する適切なキリスト教徒の対応は、すべての人を同じように愛し、批判的ではなく、必要とする人々に癒しと解放をもたらすことによって、イエスの大使となることです。^[4]

ライフスタイルは、この実践的なカリスマ神学の概念を説明するために使用される追加のフレーズであり、主にトッド・ホワイトの牧師サークルの人々によって使用されます。

トロント・ブレッシング事件以来、カリスマ派キリスト教の情勢は劇的に変化した。超自然的治癒、悪魔の抑圧からの解放、関係の修復の報告数は、多くのカリスマ派教会内で文化の変化をもたらし、教会外の文化の変化にも二次的な影響を与えた。これらの文化の変化は、キリスト教徒が聖書に記された自分たちのアイデンティティについて学び、自分自身や他人についての考え方を変え、超自然的なライフスタイルを生きることを学んだことに起因すると考えられている。^[5]

文化に良い影響を与える方法を理解する鍵は、神の王国の観点を理解することです。イエスは、神が地球を天国のようにしてくださるように祈るよう信者に教えました。今日のイエスの信者は、この変化をもたらすようなライフスタイルを生きることで、文化を良い方向に変えることができます。天国には死も痛みも悲しみもありません。ですから、ここにもそれらがあってはなりません。この神の王国の観点は、信者に独自の考え方の転換をもたらし、自分たちの行動が大きな影響を与えるという期待を持って信仰を持って一歩踏み出すことを可能にすると言われています。^[6]キリスト教の世界観は、聖書やキリスト教の信仰を通して、あるいは天国の観点を通して世界をどのように見ているかを表します。^[7]

歴史的に、キリスト教信者は、自分たちの真の精神的アイデンティティを知ることによってのみ、このレベルの文化変革に影響を与えることができました。^[8]歴史は、神の子であるという観点から生き、神から与えられた超自然的な才能で活動する権威を持つ牧師が、社会の小さな地域で文化変革を起こすのに最も効果的であったことを示しています。より最近の歴史では、一般の信者も自分たちに与えられた権威に気づくようになり、自分たちのコミュニティや影響力のある地域で変化をもたらし始めました。^[2]これらの信者は、日常の状況や環境でイエスを表現する方法を学んでいます。

アズサ・ストリート・リバイバルやトロント・ブレッシングなどの歴史的なリバイバル運動は、教会が宗教的な観点からだけでなく、貧しい人々への思いやりやあらゆる人種や信仰の人々を受け入れるという点でも、社会全体に大きなプラスの影響を与えることができるという証拠を示しています。^{[2] [9]}

社会の大部分はキリスト教会を否定的に捉えており、これが教会に悪影響を及ぼしています。その結果、教会の指導者たちは建物の四方の壁の中に引きこもり、以前と同じレベルの影響力を持たなくなりました。これにより、キリスト教の衰退が非キリスト教文化に良い影響を与え、逆に非キリスト教文化が教会に影響を与えるようになりました。これはすべて、教会が何に反対しているかで知られ、何を支持しているかで知られていないことが原因であると考えられます。社会における教会の役割を再確立することが、この考え方を変えるための重要な要素となっています。^[2]

実践的カリスマ神学の中核となる要素は、信者が目の前にいるすべての人を愛し、敬うことです。聖書の第一コリント 13 章では、愛のないキリスト教の行為は無意味であると述べられており、これに同意しています。^[10] [ハイディ・ベイカー] は「一人のために立ち止まる」という言葉をよく引用されますが、この概念はアフリカのモザンビーク全土に変革をもたらしました。^[11]すべての人が神の似姿で創造されているのであれば、すべての人間は、その存在、すなわち素晴らしい創造物として、敬われ、愛され、評価されるべきです。このレベルの敬意をもって人々を扱うと、時間の経過とともに人々の心が変化し、その変革が家族やコミュニティにさらに広がるようになります。

キリスト教の聖書には、イエスの信者に与えられる賜物が列挙されており^[12]、それらは他の人々の人生に良い影響を与えるために使うことができます。これらの賜物は、他の宗教や信仰体系にはない強力な方法で神に用いられる機会を信者に与えます。^[7] しるしと不思議も霊的賜物と密接に関係しています。

癒しは、イエスが地上にいた時にしたのと同じように、肉体的および感情的な傷を取り除く賜物です。^[13]これらの癒しの奇跡は、多くの典礼教派やプロテスタント教派で2000年以上にわたって起こっています。^[2]そして、今日も世界中で続いています。^[14]

預言は、旧約聖書と新約聖書全体を通して見られるように、人々に神の将来に対する計画を伝える賜物です。^[15]

知識の言葉は、信者が超自然的に、ある状況や人の人生において現在何が真実であるかを知ることができるようにする賜物です。これは、人に癒しや解放、預言を施すときに効果的です。^{[16] [17]}信者が知識の言葉を受け取る方法は様々で、その影響も様々です。知識の言葉を受け取る最も一般的な方法は、それを感じたり、考えたり、聞いたり、夢見たり、見たり、読んだり、見たりすることです。それを感じることは、身体の治癒を必要としている体の部位に身体の痛みやその他の感覚を感じることを指します。それを考えることは、何かまたは誰かについて聖霊から直接精神的な印象、もっと簡単に言えば考えを受け取ることを指します。神が聞こえるように話すのを聞くことも可能であり、それが聞くことを通して知識の言葉を受け取る方法です。それを夢見ることは、聖書の旧約聖書の多くの物語と同様に、聖霊が夢の中で私たちに情報を示すことです。治癒を必要としている人の身体の傷ついた部分が拡大されたり、重ね合わされたりしているのを見たという報告は数多くあります。例えば、肩が実物よりはるかに大きく見え、それがその人の注意を引くことがあります。これが「見る」ということです。「読む」とは、言葉やフレーズが空中、人、または他の物体の上に現れるのを見ることです。「見る」とは、読んだり夢見たりすることと似ています。これは、信者がビジョンを開き、まるで映画を見ているかのように、自分の前でシナリオが展開するのを見るというカテゴリーです。最後に、「言う」というのは、おそらく、知識の言葉を受け取る既知の方法の中で最も奇妙な方法ですが、自分が言っていることにさえ気づかずにそれを口にすることです。信者は、通常の会話で、完全にランダムに思える何かを口走ったときに、それが神からの啓示であることが判明したときに、これが起こると報告しています。^[16]

知恵の言葉は、与えられた状況で取るべき最善の行動に関する知恵を信者に与える賜物です。^[18]

識別力の賜物は信者に、善霊と悪霊の違いを知る能力、また人々がこれらの霊と知っているか知らないかの関わりを知る能力を与えます。^[18]