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オールド ライトとニュー ライト(その他)という用語は、プロテスタントキリスト教界で、当初は同じであったが意見の相違が生じた 2 つのグループを区別するために使用されています。これらの用語は、18 世紀初頭、カルヴァン派の宗派間で改宗と救済の性質に関する神学的アプローチが分裂したことから生まれました。それ以来、これらの用語はさまざまな方法で使用され、それぞれの文脈から意味を判断する必要があります。通常、宗派が変化し、一部の宗派が変化を拒否して宗派が分裂した場合、変化しなかった宗派は「オールド ライト」と呼ばれ、変化した宗派は「ニュー ライト」と呼ばれます。
歴史
これらの用語が最初に使われたのは、18世紀半ばにイギリス領北アメリカ植民地に広がった第一次大覚醒運動（1730年代～40年代）のときだった。 [1]大覚醒運動の指導者ジョナサン・エドワーズは『神の驚くべき働きについての忠実な物語』（1737年） の中で、信者たちの鮮明な神の恵みの経験が、罪と償いに対する彼らの見方に「新しい光」をもたらしたと述べている。[2]オールド・ライト派とニュー・ライト派は、ニューイングランドの会衆派教会とバプテスト派、およびペンシルベニア以南の長老派教会を指し、彼らは覚醒運動に関して各宗派の伝統的な分派とは異なる立場を取っていた。ニュー・ライト派は植民地中に広がったリバイバル運動を受け入れたが、オールド・ライト派はリバイバル運動（および権威に対するその脅威）に疑念を抱いていた。歴史家リチャード・ブッシュマンは、18世紀半ばのコネチカット州における政治的派閥主義の創出は、オールド・ライト派とニュー・ライト派の分裂によるものだと考えている。[3]
ジョージ・ホワイトフィールドの説教で改宗した「新光派」会衆派教会員の多くは、使徒教会に幼児洗礼の証拠が見つからなかったため、そのつながりを捨てて「新光派」バプテスト派になった。この展開について聞かされたホワイトフィールドは、信者の熱心な信仰について聞いてうれしいが、「自分の鶏の多くがアヒルになってしまった」ことを残念に思うと有名なジョークを言った。[4]長老派教会では、大覚醒のリバイバルを支持する勢力は「新派」と呼ばれることがあり、リバイバルに反対する勢力は「旧派」と呼ばれた。[5]
1790年代のスコットランド教会では、「オールド・ライト派」はコヴェナント派の原則に従い、「ニュー・ライト派」は個人の救済に重点を置き、コヴェナント派の規制をそれほど拘束力のない道徳的重大事項とみなしていました。[6]
これらの用語は、1833年に米国憲法への忠誠の誓いをめぐる論争で改革派長老派が分裂したときにも使われた。「オールドライト」改革派長老派は、盟約者の伝統を守り、憲法に忠誠を誓うこと、したがって米国市民になることを拒否した。なぜなら、憲法にはキリストの主権について何も触れられていないからであり、「ニューライト」改革派長老派は宣誓を認めていたからである。分裂後、オールドライトは最終的に北米改革派長老派教会を結成し、ニューライトは改革派長老派教会総会を結成した。
参照
参考文献
- ^ ボノミ、パトリシア・U. (1986)。『天国の覆いの下で：植民地アメリカにおける宗教、社会、政治』オックスフォード大学出版局。pp. 131–67。ISBN 978-0-19-972911-1。
- ^ エイヴァ・チェンバレン、「ジョナサン・エドワーズの『宗教的感情に関する論文』における神学的問題としての自己欺瞞」教会史（1994年）63巻4号、541-556頁、JSTOR
- ^ ブッシュマン、リチャード・L. (1967)。『ピューリタンからヤンキーへ：コネチカット州の性格と社会秩序、1690-1765年』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。pp. 182-95 & 235-66。
- ^ シュライナー、トーマス・R.、ライト、ショーン（2006年）。信者の洗礼：キリストにおける新しい契約のしるし。B＆H出版グループ。ISBN 978-0-8054-3249-7。
- ^ ボノミ、パトリシア・U. (1986)。『天国の覆いの下で：植民地アメリカにおける宗教、社会、政治』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp. 139–52。ISBN 978-0-19-504118-7。
- ^ ボノミ、パトリシア・U. (1986)。『天国の覆いの下で：植民地アメリカにおける宗教、社会、政治』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p. 139。ISBN 978-0-19-504118-7。