ノロ（巫女）

ノロ（祝女、時には神女または巫女）（沖縄方言：ヌール、ローマ字表記：  nuuru） ^{[ 1 ]}は、宇多木における琉球宗教の巫女であるグスク時代初期（12世紀後半）から存在し、今日でも儀式を行っている。彼女たちはユタ（霊能者）とは異なり、カミンチュウ（「神人」）に分類される

『中山聖鑑』と『中山聖府』によれば、最初のノロは天帝の娘たちであり、天帝は天水宮の創造の女神の子孫である。長女は最初の王宮の巫女（聞得大君）となり、次女は最初の村の巫女（ノロ）となった。^{[ 2 ]}火の神は竜宮城から各ノロに火のかけらを与え、村の炉を作り、村の各家族はそこから火を取って自分の家の炉を維持した。^{[ 3 ]}聞得大君は王宮の炉を維持した。ノロはそれぞれの村の公式の儀式や祭礼を行う責任を負っていた。聞得大君は王国全体の儀式や祭礼を行う責任を負い、王と共にセファウタキへ旅して天水宮を崇拝した。

1469年に即位した昭円王は、妹を居所である伊勢那の首席ノロに、娘を喜好王妃に任命した。^{[ 4 ]}昭信王の治世（1477年～1526年）には、巫女制度は喜好王妃の権限の下に一元化され、王国中のすべての村にノロが配置された。 ^{[ 5 ]}喜好王妃は、園山歌滝を維持管理するため、首里城の近くに新しい住居を建てた。^{[ 6 ]}

1609年の薩摩侵攻後、儒教思想が琉球政府に入り込み、巫女の権威を徐々に侵食し始めた。薩摩は琉球政府に対し、女性の土地所有を禁じるよう要求したが、政府はノロに関するこの要求を無視した。琉球の宰相を務めた昭昭賢は、国王を説得し、経費削減と薩摩にとって「時代遅れ」に見える琉球文化の側面（例えば、国王と喜古衛王見の瀬場歌滝への巡礼など）を最小限に抑えるという名目で、多くの宗教儀式や祭礼を中止または縮小させた。しかし、地方の村の巫女は19世紀末まで影響力と権力を保持し続けた。

1879年に日本が琉球王国を併合した後、明治政府は琉球の宗教を国家神道に取り込もうと試み始めた。巫女とその神社は政府に取り込まれ、登録された。ノロは神道の神職の一部として認められることを禁じられ、神道の神職とは異なり、国家による保護も保証されなかった。さらに、政府はノロの給与を廃止した。政府はノロの土地を没収することはできなかったが、1910年にその土地は金銭手当に置き換えられ、その後、私的な支出を除外するように使用が制限され、ノロは政府からの収入を失った。当時の沖縄県知事日比重明は、ノロの土地手当の使用制限は「ノロの土地の維持のため、そして最終的には（神道の）神社に再分類するため」であると述べた。^{[ 7 ]}ノロの影響力が衰えるにつれて、ユタの人気が高まった。

沖縄戦の混乱は沖縄の人口を激減させ、散り散りにさせたため、ノロの機能はますます低下した。現在、ノロは農村部やウタキの生育地でのみ見られる。

聞得大君（きこえおおぎみ）（沖縄語:ちふふじん）は琉球王国と王室の巫女を務めた。国家の儀式を執り行い、他のすべてのノロ巫女を監督し、王室の炉と最も神聖なうたきを維持した。^{[ 8 ]}新しい聞得大君の就任式である御新 は清華うたきで行われた。この式は奄美久と信利久の聖婚を表していた。宗教的には、聖婚は君手摩によって支えられた霊力を聞得大君に与えた。就任後は死ぬまでその地位にとどまった。この地位は1879年に王国とともに廃止されたが、最後の聞得大君は1944年に亡くなるまでその役割を続けた。

ノロは村の炉を維持し、新しい世帯の設立を支援する責任を負っていました。 ^{[ 9 ]}主に地元のウタキでそれぞれの村の儀式や祭礼を行いました。村の各家庭から選ばれた少女がノロの助手として割り当てられましたが、男性も公の儀式の助手になることができました。 ^{[ 10 ]}ノロはまた、祖先や神々と交信し、その霊をチャネリングしました。

ノロ族は、精神的な純粋さを象徴する白いローブと頭飾りでよく知られています。 ^{[ 11 ]}また、ビーズや勾玉を身につけたり持ち歩いたりします。ノロ族の炉は、3つの石をテントのように積み重ねたもので、石は必ず海岸から運ばれてきます。 ^{[ 12 ]}