ノーマ・ベイリー

ノーマ・ベイリー（1949年、カナダのマニトバ州ギムリ生まれ）は、カナダの映画脚本家、プロデューサー、監督であり、その作品はフェミニストとインターセクショナル映画理論に根ざしています。ベイリーは、英語とフランス語の両方で、フィクションやノンフィクションなど、さまざまなジャンルの映画を数多く監督してきました。映画業界での彼女の多作なキャリアは、2010年にマニトバ勲章を授与されるなど、さまざまな賞や専門的な称賛を受けています。 ^[1]

ノーマ・ベイリーはマニトバ大学を卒業し、デヴィッド・クローネンバーグ監督の『ラビッド』の製作助手として映画界でのキャリアをスタートさせた。^[2]彼女はカナダ国立映画制作庁に加わり、カナダ・ビネット・シリーズのために制作した初の短編『ザ・パフォーマー』（1980年）はカンヌ映画祭で短編映画部門の審査員賞を受賞した。^[2]ベイリーはその後、CTVの『シェルドン・ケネディ物語』 、CBCの『カウボーイズ・アンド・インディアンズ：JJ・ハーパー殺害』、1992年にケリー・リバーの戯曲を翻案したジニー賞受賞作『ボーダータウン・カフェ』^{など、数多くの短編、ドキュメンタリー、長編、テレビドラマの脚本、製作、監督を務めた。 [2]}ノーマ・ベイリーは、先住民女性と白人社会との関わりを描いた画期的な4部作シリーズ『カントリーの娘たち』のプロデューサーも務めた。 ^[2]

カナダの女性映画監督兼プロデューサーとして、ノーマ・ベイリーは偉大な人物の一人に数えられる。彼女の映画スタイルは、力強く、自立した、成熟した女性キャラクターを中心に簡潔にまとめられている。^{[2]強い女性キャラクターを見せるベイリーの独特なスタイルは、} 『ノーズ・アンド・ティナ』（1980年）、『ザ・ウェイク』 （1986年）、 『イクウェ』 （1986年）など、彼女の映画に見ることができる。女性キャラクターを力強く、野心的で、自立した人物として見せることにベイリーが専心していることから、彼女は映画界におけるフェミニスト映画監督とみなされる。^[3]映画やテレビ業界では、女性らしさや女性的な存在を表現するためによく使われるステレオタイプな表現を超えて、女性キャラクターや女性はあまり広くは描かれていない。したがって、ベイリーのスクリーン上の女性の解釈は、本質的に、映画やテレビで実施されている典型的な家父長制の価値観に対するフェミニストの反抗行為である。

フェミニスト映画製作は、フェミニストの政治と社会正義に根ざした理論によって支配され、一般的には第二波フェミニズムと関連付けられる映画芸術である。フェミニスト映画製作者が、女性の実体験と女性らしさに関するフェミニストのイデオロギー的枠組みに基づいて映画作品を作ることはよくある。さらに、フェミニスト映画製作は、女性を解放する行為であり、フェミニストのイデオロギーをより広い観客に広める方法であると考えることができる。^[3]ノーマ・ベイリーは、より現実的な女性表現を生み出し、映画全体を通して女性の声と視線を再配置した貢献により、フェミニスト映画製作者として際立っている。映画やテレビで女性が表現される方法を作り変えるというノーマ・ベイリーの献身の好例は、1986年の映画『The Wake』であり、これは『The Daughters of the Country』シリーズ の一部であった。

『ザ・ウェイク』は1980年代のアルバータ州の田舎を舞台に、ジョアンという名のメティスの女性と、カナダ王立騎馬警察の警官ジムとの恋愛を描いた物語である。この映画は、ジョアンがメティスのコミュニティの一員として経験したことと、文化の違いが個人に与える影響を描いた。 ^[4]ノーマ・ベイリーは、映画やテレビでこれまで描かれてきた先住民女性の経験を再考し、強くて自立していて、欠点があって共感できる主人公の創造に注力した。 ^[2]

映画全体を通して、母性と母性は重要な役割を果たしており、ジョーンは自分の子供たちのシングルマザーであり、他の子供たちの世話も担っています。^[5]ジョーンのキャラクターは、主流の映画でしばしば永続化される理想的な母性のバージョンを例示していません。彼女には欠点があり、間違いを犯します。それが、ほとんどの女性にとって母性とは常に困難で不完全な状態であり、それは完全に正常であると受け入れる、よりフェミニスト的な物語に再調整されます。女性は、すぐにそして一貫して素晴らしい母親になれるような生物学的素因を持っておらず、ジョーンは母性の現実を示しています。さらに、母性はジョーンの唯一の特徴ではありません。彼女は、愛し愛されることを望む強い独立した女性として描かれています。したがって、母性はどういうわけか女性を男性にフェティッシュ化される非性的存在に変換するという家父長的な考えを払拭します。女性と母性を映画的に表現することで、映画全体を通じてフェミニストの物語が強調され、フェミニスト映画製作運動と、フェミニスト映画製作におけるノーマ・ベイリーの立場に貢献しています。

さらに、『ザ・ウェイク』はロマンス、ドラマ、西部劇といったジャンルを中心としており、これらのジャンルでは通常白人が主人公やヒーローとして描かれる。ベイリーは、白人のジムというキャラクターの典型的な文脈化を拒否し、代わりにメティスの女性であるジョーンを共感できる主人公として位置づけている。先住民の女性は映画やテレビ業界ではめったに描かれず、描かれたとしてもネガティブなステレオタイプにつながることが多い。しかし、ベイリーは、先住民の女性は映画で女性キャラクターを表現するために必要なすべての側面を満たす、十分に発達した共感できるキャラクターになり得るという物語を呼び起こしている。^[5] 『ザ・ウェイク』のジョーンのキャラクターは、実は彼女とすべての白人男性キャラクターの間で道徳的に優れたキャラクターであり、彼女の力強い声と判断力によって映画全体を通して強調されている。^[5]

ノーマ・ベイリーは、フェミニスト運動にとって重要かつ急進的な時期であった1980年代に、純粋なフェミニスト映画制作の大半を行った。1980年代は急進的な社会変革の時代であり、フェミニストのイデオロギーと活動家たちは、運動内部の人種差別や階級差別を再検討するとともに、性差別に公然と取り組んでいた。^[6]ベイリーが1980年代に脚本、プロデュース、監督した映画は、先住民主導の真剣で敬意のあるコンテンツの扱い方と創作への献身を通して、フェミニスト運動のこのイデオロギー的再構築を示すものであった。ベイリーは、カナダにおける植民地主義的抑圧を取り巻く映画を作りながら、人種差別、性差別、階級差別の含意を意図的に方向転換し、払拭しようとした。彼女の1980年代のさまざまな映画は、映画業界内の植民地主義的抑圧のサイクルに対抗しながら、フェミニスト運動のイデオロギー的枠組みがインターセクショナル・フェミニズムへと移行していることを強調している。

『ザ・ウェイク』とその他のさまざまな映画を例に挙げると、ノーマ・ベイリーが映画界で重要なフェミニスト的人物であると分類するのは簡単です。ベイリーは、女性らしさと社会における女性のさまざまな役割について独特の認識を持っており、それらをスクリーン上で女性の実体験の代表として描いています。彼女は真の女性らしさを描くことをためらわず、女性を、男性や、映画で一般的に表現される家父長制的な考え方、価値観、女性らしさの理想よりも優れた性格と道徳を持つ独立した人間として美しく表現しています。  

入植者による植民地主義は、ジェンダーに関する多くの伝統的な先住民の表現、構造、親族関係を直接的に抑圧する異性愛中心主義と家父長制の規範を導入した。西洋のイデオロギーは社会規範であり、主流からの逸脱を自由に表現することは、社会的孤立と嘲笑によって罰せられる。^[7]したがって、植民地主義は、ジェンダーの役割に関する異性愛中心主義の見解と異なる社会に強制されるジェンダー階層を生み出す、本質的に性差別的な構造的制度である。植民地主義と性差別の関係の例として、1876年のインディアン法が挙げられ、これは伝統的な先住民の母系社会組織に父系社会構造を強制した。^[8]

脱植民地化は、社会の中で人種差別や性差別を制定するために設計された古くからの抑圧的な社会階層の一面を解体することを中心に据えているため、本質的にフェミニストの行為です。したがって、フェミニスト運動を前進させるためには、植民地時代の抑圧と、それが先住民コミュニティ内および先住民の世代に引き起こした暴力的なトラウマに対する共通の理解が必要です。フェミニストと脱植民地化活動家は、同じ社会的階層的抑圧システムに対して反撃しているため、両方の運動は相互に関連しています。^[7]

ノーマ・ベイリーは、その長いキャリアを通じて、カナダの先住民やコミュニティの経験など、彼女自身以外の物語を表現する映画を何本も脚本、製作、監督してきた。^[1]しかし、ベイリーは、植民地社会で一般的に関連付けられている人種差別的なステレオタイプで先住民を表現することを避けている。そのようなステレオタイプには、汚い女、高貴な野蛮人、そして最後にインディアンの王女などが含まれるが、これらに限定されない。彼女の映画には、植民地化と不平等と不正を強制する階層構造によって先住民、特に先住民女性に課せられた結果に対する共感という重要な要素がある。例えば、ベイリーの1986年の映画「ウェイク」では、彼女は映画の中の先住民女性キャラクターの悪行を裁くことを拒み、代わりにこれらの女性を抑圧する白人男性を非難することに固執している。^[5]しかし、『イクウェ』（1986年）は、ベイリーの幅広い作品の中でも、植民地支配と性差別の関係、そして脱植民地化とフェミニスト運動の必要性を最もよく表している映画であると言えるでしょう。

イクウェは、1986年にノーマ・ベイリーが制作した短編映画シリーズ「田舎の娘たち」の一部である。この映画は1770年を舞台に、スコットランドの毛皮商人アンガスと結婚したオジブワ族の若い娘イケウが、故郷と部族を離れ、夫とともにジョージア湾岸に向かう旅を描いている。 ^[9]取り決められた結婚は部族にとって有益となる可能性があったが、イクウェにとっては困難な生活をもたらすことになった。というのも、彼女と夫は平和的に文化を融合させ、自分たちや子供たちのために統一された家庭を築くことができなかったからである。伝統的な価値観や慣習はイクウェにとって常に衝突する状態にあるが、彼女は娘には両親の文化を活かして新しい生き方を生み出す力があると信じている。^[10]ノーマ・ベイリーは、若い先住民女性の目を通して対立する文化の物語を語り、貿易文化の不公平な領域やそれが最終的に生み出した新しい混合文化における入植者の視点は提供していない。

この映画は、毛皮貿易における先住民と入植者の関係、そして「公正な」取引を保証するための交渉材料として使われた先住民女性にとっての不幸な同盟の結果について検証しています。ベイリーは、先住民やコミュニティとの初期の接触において、入植者のキャラクターを独断的で無作法な日和見主義者として描いています。先住民や文化に対する最終的な歴史的グロテスクな虐待と大量虐殺を正当にほのめかしています。歴史的文脈では、先住民は意図的にヨーロッパ人と関わりましたが、この決定に伴う危険が彼らと彼らの将来の世代にもたらすことを予見することはできませんでした。イクウェを通して、私たちはイクウェとアンガスの関係を通して、特に彼らの子供たちの幸福に関して、これらの危険を予感させられます。^[10]イクウェのキャラクターは彼女の文化の副産物であり、彼女は映画を通して、女性、妻、母親としての植民地主流の期待に従うために奮闘します。彼女は、女性は夫に従わなければならず、夫の言葉と行動は家族構造内の法律であるという西洋の家父長制のイデオロギーに抵抗します。多くの先住民文化では、男性と女性は平等と相互尊重に根ざした補完的な性別の役割を持っています。しかし、植民地社会の性別の役割ははるかに厳格で、男性は女性よりも優れているという信念に根ざしており、女性の権利は否定されていました。^[11]

ノーマ・ベイリーは映画「イクウェ」を通じて多くの植民地主義的、性差別的な構造に抵抗し、映画やテレビで一般的に描かれているものとは異なるバージョンの植民地主義とその歴史的影響を視聴者に提供しながら、先住民族を中心とした視点を作り出した。ベイリーは、映画を通してのキャスティングと伝統的な先住民族の言語の使用を通じて、脱植民地化の構造の中で働いた。^[10] 「イクウェ」では、先住民族の登場人物の役に本物の先住民族の俳優を起用したが、これは1980年代の映画業界では一般的ではなかった。当時は、有色人種の経験を描写する役に白人の俳優や女優を起用することが社会的にまだ容認されていた。先住民族の人々を先住民族の登場人物の役にキャスティングすることで、ベイリーは映画業界における本物の先住民族の表現の重要性を意識的に強調し、より大規模な脱植民地化運動の同盟者としての地位を明確に示していた。さらに、ベイリーは映画に非プロの俳優を起用し、先住民の文化、価値観、言語を忠実に描写するよう指示することで、非植民地的な観点からの正確な歴史的表現のための安全な空間を奨励した。現代の文脈でさえ、ノーマ・ベイリーのような入植者の映画製作者が、映画やテレビ業界で適切で明確な先住民の特徴を確実にするために実際の方言表現を使用することは珍しい。ベイリーは、毛皮貿易を通じて築かれた関係についての映画を制作し、先住民女性の経験を理解する機会のみを視聴者に提供することで、イクウェ全体にカリスマ性を感じさせた。イクウェでの演技は、カナダと先住民の歴史に共感的な側面を与えると同時に、人種差別と性差別の植民地構造によって抑圧されてきた先住民と先住民文化の生来の強さ、力、尊厳を強調している。^[2]

ノーマ・ベイリーは、自身が非先住民であるにもかかわらず、1980年代のいくつかの映画の中で、先住民を社会から排除しようとする抑圧的な植民地制度に対する先住民の回復力を紹介するために精力的に取り組んでいます。ベイリーは、植民地主義に対する判断を映画から遠ざけ、代わりに脱植民地化運動の重要な要素として先住民の強さと映画における表現を強調しています。イクウェを通して、ノーマ・ベイリーは、植民地社会ではほとんど行われなかった抑圧された人々の視点から歴史を描写し、先住民の主権と先住民フェミニズムのメッセージに向けて取り組んでいます。この文脈化を通じて、ノーマ・ベイリーは脱植民地化と先住民フェミニズムの運動の同盟者として浮上します。

ベイリーは、ジェンダーと西洋の家父長制のジェンダー観念が、歴史上および現代の先住民にどのような影響を与えているかを検証することで、先住民フェミニズムを彼女の映画の中に取り入れた。^[12]ベイリーは、様々な映画を通して先住民フェミニズムのイデオロギーを取り上げながら、包括的かつ表現力豊かな映画コンテンツを制作することで、先住民とジェンダーの役割に関する固定観念に挑戦している。^[12]この枠組みの中で、ノーマ・ベイリーは、先住民フェミニスト運動、そしてより広範な脱植民地化運動の同盟者として容易に見ることができる。彼女は、白人入植者の映画製作者としての立場に隠れることなく、むしろ映画製作者としての能力を使って、めったに捉えられないような共感的でありながら力強い方法で先住民を紹介する映画を制作することを選択している。

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