ナンシー・アザラ

アヌンツィアータ・ジャン・アザラ^[1]（1939年10月13日 - 2024年6月27日）は、アメリカの彫刻家。彼女の作品は、木を彫り、組み立て、金箔や銀箔、エンカウスティックで高度に塗装した彫刻である。彫刻を構成する木材、塗料、層は、記憶、イメージ、アイデアの旅を記録している。アザラの他の芸術作品には、要素と材料を絶えず作り変えているコラージュ、バナー、版画などがある。アザラは、木に内在する存在感と象徴性、そして木という比喩が彼女自身の「代役」であるため、長年にわたって木彫りに取り組んできた。木を「自分」であり女性であると表現するこの発言と表現は、その原初的な本質とのつながりを失いつつある世界において、タイムリーなものであった。^[2]

ナンシー・J・アザラはニューヨーク州ブルックリンのダイカーハイツ地区で生まれ、母親のアヌンシアタ（コモ）アザラにちなんで名付けられました。父親のジョセフ・アザラはエアコン事業を営んでいました。^[1]彼女はニューヨーク州フィンチカレッジ、ニューヨーク州立大学エンパイアステートカレッジ^[1]を卒業し、ニューヨークアートスチューデンツリーグとレスターポラコフステージデザインスタジオで も学びました。 ^{[いつ? ] [要出典]}

フィンチ大学卒業後、彼女は劇場の衣装デザイナーになった。フェミニズム、癒し、神との個人的なつながりを網羅した作品で知られる彼女は、1970年代の米国におけるフェミニスト芸術運動の一環として、独自の政治的見解とスタイルを展開した。彼女はフェミニスト出版物Heresies ^[3]に掲載され 、最近ではWoman's Art Journalにも掲載された。

1979年、アザラはミリアム・シャピロ、キャロル・ストロングヒロス、アイリーン・ペスリキス、ルシール・レッサン、セレナ・ホワイトフェザーとともに、1979年から1990年にかけてフェミニスト美術学校、ニューヨーク・フェミニスト美術研究所^[4]を共同設立した。NYFAIの使命は、非伝統的なカリキュラムを通じて、ジェンダー、自己、アイデンティティに関する問題を調査することだった。グループセッションの枠組みの中で、生徒たちは芸術技法の研究に着手する前に、自分自身と女性としての立場をより深く理解することに集中した。慢性的な資金不足により、最終的にはNYFAIは1990年に閉鎖を余儀なくされたが、その革新的な美術プログラムのいくつかは他の場所で継続されている。^[5]

アザラは2024年6月27日に84歳で心不全のため亡くなった。^[1]

アザラは最近、ニューヨークのブルックリンハイツにあるセントアン＆ホーリートリニティ教会で「I am the Vine, You are the Branches」 、イタリアのフィレンツェにある SACI ギャラリーで「Of leaves and vines . . . A shifting braid oflines」という作品を展示しました。アザラは、2006 年にニュージャージー州ニューブランズウィックのラトガース大学 で行われた巡回展「How American Women Artists Invented Post-Modernism 」など、著名な展覧会に参加しています。

2004 年、彼女はニュージャージー州ハミルトンのロバート ウッド ジョンソン病院から、医師たちの功績をたたえる作品の制作を依頼されました。この作品は全長 28 フィート x 高さ 6.5 フィート x 奥行き 8 インチで、病院の手術室と救急室の近くの長い廊下に設置されています。

2008年から2009年にかけて、彼女は高さ24フィートのインスタレーション作品「Heart Wall」をニューヨーク州ニューヨーク市マディソンアベニュー340番地のロビーで18か月間再展示しました。

2015年8月8日から9月6日まで、マリアンヌ・ヴァン・レントがキュレーションした展覧会「 Shifting Ecologies II」がアテネ文化センターで開催されました。^[6]

2016年10月1日から30日まで、彼女の展覧会「On Knowing Unknowing: A Material Narrative」がオルテガ・イ・ガセット・プロジェクトで開催されました。^[7]

2018 年 10 月 7 日から 11 月 25 日まで、彼女の展覧会「Crossing Boundaries: Material As Message」が RoCA (ロックランド芸術センター) で開催されました。

2019年1月18日から2月16日まで、ブルックリンギャラリーで彼女の展覧会「Art on Paper」が開催された。 ^[8]

2019年5月17日から6月30日まで、彼女の展覧会「Labyrinths of the Mind」がウッドストック・バードクリフ・ギルド、クライナート/ジェームズ芸術センターで開催されました。「私たちが暮らすデジタル、メディア、公共の争いから離れて、自分の心の経験から芸術を創り出すアーティストを展示する展覧会です。」^[9]

2019年8月24日から10月6日まで、彼女の展覧会「鳥の集まり」がカータースキルギャラリーで開催されました。「ナンシー・アザラの次の展覧会「鳥の集まり」の作品には、7つのミクストメディア作品、カラスとサンダルシリーズの紙のコラージュ、ギャラリーの窓に合わせたサイズのカラスのイメージで作られた3つのバナー、木と鋼を彫り、塗装して金メッキした彫刻シリーズ、そして小さな絵画のセレクションが含まれています。」^[10]

彼女の最新の展覧会「インク：ニュープリント」は、2020年1月31日から2月29日までブルックリンギャラリーで開催されました。この展覧会では、技術の発展や生産方法など、過去30年間の版画制作の急速な変化が紹介されています。^[11]

アザラは、イタリアのウンベルティデにあるチヴィテッラ・ラニエリ財団からフェローシップ（2010 年）、ウィメンズ・スタジオ・センターからエラン生涯功労賞（2004 年）、南インドのケーララ州コバラム・ジャンクションにあるチクラニケタン・フェローシップ（2001 年）、イタリアのジェノバにあるボリアスコ財団フェローシップ（2000 年）、全米女性機構（NOW）からスーザン・B・アンソニー賞（1994 年）などを受賞しています。^[要出典]

2002年、アザラは『スピリット・テイキング・フォーム：アート制作のスピリチュアルな実践』という本を執筆した。^[12]

アザラはNYFAIで「意識啓発、ビジュアルダイアリー、アート制作」ワークショップの開発に基づいてワークショップを指導し続けました。また、芸術界の女性と芸術界のフェミニズムに関する現代の問題について世代を超えて議論を促す世代間対話シリーズであるREPRESENT ^[13]を共同主催しました。トピックは参加者から提案されます。質問には次のようなものがありました。フェミニストアートとは何か？どのように歴史化されるべきか？あなたの芸術や人生における「力」の個人的な定義は？白人男性アーティストの規範の中で自分自身をどう見ているか？誰でも歓迎されます。彼女は、ロサンゼルスで開催された2012年のCAAカンファレンスで、ケイティ・セルコーネとともにこのテーマに関する論文「必要な立場：フェミニストアートと活動における世代間コラボレーション」を発表し、また、ナンシー・アザラ、マージョリー・クレイマー、ケイ・ターナーがフォーダム大学の人類学准教授アシール・サワラ博士と共同で企画したパネル「失われた文化的歴史の回復1969～1982：ニューヨークのフェミニストアーティストが声を上げる」でも発表しました。

アザラはフェミニズムとアートに関する多くの出版物に寄稿しており、その中には「ニューヨーク・フェミニスト・アート・インスティテュートへの旅」（再版）^[14]「神を求めて」（2003年）^[15]「ニューヨーク・フェミニスト・アート・インスティテュートへの旅」^[16]「スピリット・テイキング・フォーム：アート制作のスピリチュアルな実践」（2002年）^[17]「アートの言語は依然として男性によって定義されている」（2015年）^{[18]などがある。}

1970年代にフェミニズムアートの道を歩み始めた彼女は、意識向上セッションを通じてフェミニズムを探求することで、内面に力を見出した。アザラは、美術学校でのレッスンに反する「原始的な」絵や彫刻を制作した。シンプルな形やフォルムが彼女のミューズとなり、「形や色で感情的な対話を表現することで、感情的な重要性があることに気づいた」^[19]。アザラの作品は、目に見えないものや未知のものに関する精神、記憶、アイデアの旅を記録し、女性アーティストとしての彼女の個人的な歴史の側面を通して時間と死について反映している。

「1970 年代には、公の場で女性のアートを目にすることはほとんどなかった。展示会で女性のアートを見つけたとしても、それはあちこちに 1 人のアーティストの作品が展示されている程度で、たいていは男性の作品にまぎれ込んでいた。長い闘いだったが、多くの女性アーティストが活動し、展示し、自分たちのビジョンや人生をアートで語り、独自の声を色や形に翻訳し、公の存在をアピールしているのを目にすることができて、勇気づけられた。今ではそう簡単には気づかないかもしれないが、何千年にもわたる認知の欠如と拒絶を考えると、アートを制作し展示することは女性にとって勇気ある行為である。」^[20]

彼女の作品はフェミニストのアジェンダに従って、彫刻を制作し、丸太や製材した木材を彫り、そのサイズは 1 フィートから 12 フィート以上に及ぶ。作品はしばしば金属箔で金箔張りされ、テンペラ、エンカウスティック、油彩で塗られ、染色され、時には焼かれたり漂白されたりしている。これらの形式的特性は精神的な外層である。精神的な内層には、私の心の声とそこに宿るものがある。アザラは、記憶、憧れ、欲望の本質に関する彼女の作品の意味について語っている。「私の作品はすべて、光の輝き、影と闇、過去の歴史、記憶、憧れ、欲望の本質に関するものです」。^[21]

ナンシー・アザラによる「金色に塗られたオレンジの枝」（32 x 20 x 12 インチ）は、木に彫刻を施し、金箔で塗装したもので、「金色に塗られたオレンジの枝」は木のユニークな性質へのオマージュであり、その明るく驚くほど熱いオレンジ色の光の存在によって木らしさが讃えられています。また、「木の祭壇」（ 6 x 3 x 2 インチ）は、木に彫刻を施し、金箔で塗装したもので、かつてはその美しさのために選ばれ、誰かの家を飾り、その後役に立たなくなったために廃棄されたクリスマスツリーから作られた「木の祭壇」が、この彫刻で取り戻され、新しい内部の美しさが与えられています。具体的には、「金色に塗られたオレンジの枝」と「木の祭壇」は、記念樹という意味で、過去の記憶に関するものです。 「七つの手を持つ円」（5 x 40 インチ）は、時には人間の存在、偉大な母、時には住居である、保護された大きな囲いであり、内部から金色と赤い夕焼けの輝きが発せられています。グレートコート（10インチ×3インチ×2インチ）は、大きくて光沢のある丈の長い衣服で、人間が着用したという感覚があり、コートに輝きを残し、私たち全員に内在する精神を表現しています。^[22]

彼女の最新作である紙の作品シリーズ「カラスとサンダル」では、カラスの繰り返しのモチーフが象徴的な使者と隠喩的な自画像として機能し、サンダル（ヒンズー教では精神の実現を表す）は無限の象徴として機能します。他の作品と同様に、ここでもイメージの繰り返しは、時間と空間におけるそれらの力を調べ、停止する試みを示唆しています。^[23]

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