マサテク族のシャーマニズム

マサテク族のシャーマンは、シロシビンキノコ、向精神作用のあるアサガオの種子、サルビア・ディビノラムの儀式的使用で知られています。マリア・サビナは、マサテク族のシャーマンの中でも最も有名な一人でした。^{[ 1 ]}彼女の治癒効果のあるシロシビンキノコの儀式は、ベラダと呼ばれ、西洋人の間でメキシコ先住民の幻覚キノコの儀式的使用を普及させるのに貢献しました。^{[ 2 ]}

マサテク族のシャーマンは儀式で新鮮なサルビア・ディビノラムの葉を使用する。伝統的な儀式では、葉を摂取した後、静かな場所にいることが求められる。マサテク族のシャーマンは「ラ・マリア（サルビア・ディビノラム）は静かな声で話す」と言う。^{[ 3 ]}

スペイン人が到来する以前のマサテク族に関する情報は少なく、彼らの精神的な慣習に関する情報はさらに少ない。

複数の研究者が、マサテク族のシャーマンは秘密主義で、自分たちの慣習を守る傾向があるため、情報を入手するのが難しいと指摘している。

マサテク族のシャーマニズムは、スペイン植民地時代以前のメソアメリカの精神的伝統に深く根ざしている。トウモロコシの粒を使った占いなどの慣習は、16世紀の写本に記録されており、現代の先住民グループの間でも受け継がれている。^{[ 4 ]} 20世紀初頭の民族誌学者であるブラス・パブロ・レコ、ジャン・バセット・ジョンソン、リチャード・エヴァンス・シュルテスらは、マサテク族によるシロシベキノコの儀式的使用を記録したが、 R・ゴードン・ワッソンが1955年にワウトラ・デ・ヒメネスを訪れ、マリア・サビナと出会ったことが広く報道された後、国際的な関心が劇的に高まった。 ^{[ 5 ]}

マサテク族の癒しの実践の中心にあるのは、地元で「ンディ・シジト」（「芽吹く小さなもの」）または「聖なる子供たち」として知られるシロシベキノコの儀式的な摂取です。これらのキノコは単なる物質としてではなく、知恵と癒しを伝えることができる意識を持った存在として捉えられています。その使用は、祈り、詠唱、香、象徴的な供物を伴うベラダと呼ばれる夜間の儀式の中で行われます。

マサテク族のベラダス儀式は、シャーマンまたはチョタ・チジネによって導かれる、高度に構造化された夜間の儀式です。これらの儀式は、多くの場合、シャーマンの家や指定された儀式空間など、暗く静かな環境で行われます。ろうそく、香、花、カトリックのイメージの使用は、現代のサイケデリック医学における「セット、セッティング、ドーズ」の概念と直接的に類似しています。^{[ 6 ]}

キノコが旬でない時期には、マサテク族のシャーマンは、サルビア・ディビノラム（スカ・パストラ）などの幻覚作用のある植物や、リベア・コリボサやイポメア・ビオラセアの種子（一般に「処女の種子」と呼ばれる）などを使用することがあります。それぞれの植物は、シャーマンの専門分野、季節、患者のニーズに基づいて選ばれます。これらの植物を儀式的に使用することで、シャーマンは恍惚としたトランス状態になり、病気を診断したり、失われた物や魂を見つけたり、霊的な導きを求めたりすることができます。ベラダの儀式に参加する人は、儀式の前に断食し、性行為を控えます。シャーマンは、詩的で比喩的な「聖人の言語」と呼ばれる言葉を使って、詠唱と祈りによって儀式を導きます。これらの詠唱は治癒過程の中心と考えられており、参加者と関係する霊的な力の両方を導くと信じられています。^{[ 7 ] [ 8 ]}

chjota chijne （シャーマン）になるには、しばしば幻視体験や霊的な呼びかけから始まる段階的な入門プロセスが必要です。その道は様々ですが、多くの場合、夢、原因不明の病気、または霊的な継承を通して神々に選ばれます。生まれながらにしてシャーマンになる人もいれば、既存のシャーマンやキノコ自体などの聖なる力によって選ばれる人もいます。入門者は、儀式的な言葉の習得、薬用植物の知識、変性意識状態を乗り切る経験などを含む厳しい訓練を受けます。成功したシャーマンは、洞察力を持ってトランス状態に入り、そこから戻る能力、そして他者の治癒プロセスを効果的に導く能力で知られています。シャーマンの役割は、コミュニティと神の両方に生涯にわたって奉仕することを意味します。^{[ 9 ]}

マサテク族の精神性は、聖母マリア、聖ペテロ、聖マルティン・カバジェロといったカトリックの人物像と、丘の主チコン・ニンドなどの先住民の神々を融合させた、非常にシンクレティズム的なものです。ベラダの期間中、シャーマンはしばしば、聖なる地理を表す儀式用の「テーブル」または祭壇を用意し、ろうそく、コパル香、カカオ、アルコール、花、宗教的な偶像などが含まれます。^{[ 4 ]}

トランス状態中に用いられる儀式言語は、比喩や象徴的なイメージに富み、神聖な存在とのコミュニケーションのための基本的なツールである。マサテク族のシャーマンの一人は、「時間は巨大な蛇であり、過去、現在、未来を結びつける」と述べている。^{[ 10 ]}キノコはシャーマンの声を通して語りかけ、儀式や治癒の過程を導くと信じられている。

1950年代にR.ゴードン・ワッソンがマリア・サビナの儀式を公表して以来、マサテク族のキノコ儀式は外部からの訪問者の関心をますます集めるようになった。幻覚体験への関心の高まりは、マサテク地域、特にワウトラ・デ・ヒメネスへの観光客の増加につながった。地元住民の中には経済的利益を歓迎する者もいる一方で、神聖な伝統の商業化を批判し、精神的な伝統の希薄化と商業化を懸念する者もいる。コミュニティのメンバーと人類学者の両方から、真正性の欠如と搾取の告発が報告されている。^{[ 11 ]}

マリア・サビーナ自身も、外部の人々が癒しのためではなく娯楽のためにキノコの儀式を求めていることに懸念を表明していた。学者や活動家も、メディアの描写や外国の関心によって、複雑な精神的慣習が民俗的な珍品に矮小化されることが多いと指摘している。彼女はマサテク族の慣習に対する世界的な認識を高める上で中心的な役割を果たしたが、キノコの儀式が観光アトラクションとなるにつれて神聖さが失われていくことを嘆いていた。^{[ 12 ]}

国際的に最もよく知られているマサテク族のシャーマンは、シエラ・マサテカのワウトラ・デ・ヒメネスに住んでいたマリア・サビナ（1894年～1985年）です。彼女のシロシビンキノコを使ったベラダは広く注目を集め、幻覚剤に対する科学的および反体制的な関心に影響を与えました。彼女は先住民の知恵の象徴となりましたが、彼女の遺産は異文化交流、搾取、文化的な回復力の複雑さも反映しています。^{[ 12 ]}

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