統合主義

統合主義（統合言語学とも呼ばれる）は、コミュニケーション理論におけるアプローチであり、文脈内でのコミュニケーション者の革新的な参加を重視し、言語のルールベースのモデルを拒否する。これは、1980年代にオックスフォード大学の言語学者のグループ、特にロイ・ハリスによって開発された。

国際言語コミュニケーション統合研究協会は1998年に設立され、世界25カ国以上に会員がいます。^[1]

ハリスやエイドリアン・パブレ博士などの統合主義者の見解は、認知が分散していると信じる人々（アレクサンダー・クラフチェンコやナイジェル・ラブなど）の見解とは異なっているが、この 2 つの分野における言語に対する見解は非常に似ている。どちらの側も、言語を個人の内的心理的関心事とみなし、書き言葉から分析を始めるという見解を批判している。統合主義者は、知識（言語を含む）を「（i）個人の経験に結びついており、したがってその個人が利用できる「証拠」に依存するが、同時に（ii）記号作成と記号解釈を含む統合タスクは、実際の時間的状況で実行され、単に「与えられる」わけでもないため、予測不可能である」とみなしている^[2] 。言い換えれば、言語の使用は、その使用のすべてにおいて、本質的に、そして間違いなく文脈的である。さらに、パブレ、ハース、クリステ^{[3] は、}言語が文脈的性質に基づいて科学的記述に適しているかどうかさえ疑問視している。言語の文脈的性質は、言語が「固定されたコード」であるという概念を否定することにつながります。ハリスはこれについて広範囲に議論しています。

「知らない言葉、数年前には存在しなかった言葉に出会うと、2つの結論に抵抗するのは難しい。1つは、言葉の「コード」が存在する場合、それは固定できないということだ。それどころか、常に変化しているに違いない。もう1つの結論は、そのようなコードが存在する場合、異なる人々が異なるコードを使用し、それらも変化するということだ。昨日まで、私のコードには「moshpit」という言葉は含まれていなかったが、今日は含まれている。しかし、コードが新しい言葉や意味の突然の出現によって証明されるような不安定性を持っている場合、「古い」言葉や意味の安定性の保証はどこにあるのだろうか？統合主義者は何も見ていない。そして、もし本当に何もないとしたら、コードの概念の実現可能性自体が疑問視される。なぜなら、それは意味論におけるコードに求められる理論的機能、すなわち、コミュニティにおける言葉によるコミュニケーションの基盤となるはずの、公に不変の意味の源泉を提供すること、したがって「コード化」され、そして「コード化」されることができることを明らかに果たしていないからだ。コードを知っている者によって「解読」される。」^[4]

言語は、固定されたコードの一部ではなく、行動を遂行するためのリソースとして見なされます。この考え方は、JLオースティンやジョン・サールなどの言語行為理論家、ジョン・J・グンペルツなどの相互作用社会言語学者、ハーヴェイ・サックス、エマニュエル・シェグロフ、グッドウィンなどの会話分析家、アーヴィング・ゴッフマンなどの人々によって提唱された概念を反映しています。彼らは皆、言語哲学、社会学、人類学など、言語学以外の分野で活躍していました。ハリスは、単語の意味がわからないということは、その単語をどうすればよいかわからないことであり、「単語の出現を、現在のケースの要件を満たすのに十分なほど私たちの言語経験に統合する方法」がわからないことであると主張しています。^{[5]パブレは}、スイスのベリンツォーナ にある城の命名慣行に関して、言語の統合主義的見解を検討しています。^{[2] [6]}パブレは、地元の人々に城への道を尋ねる際に、城の非標準的な名前を使って尋ね、地元の人々が城を呼ぶさまざまな形式を引き出し、場所への言及は「非常に文脈に敏感」であり、「意味」はその場で作られるという考えを強調しました。^[6]そして、「話者は常に自分の経験に照らして言語を理解します」。^[2]

統合主義の原則によれば、言語現象を研究の別々の部分に分けることは、言語の概念化における根本的な誤りである。「言語神話」で、ハリスは、正統派言語学の孤立とそれに続く分離的アプローチは、言語自体がそれ自身の研究のための記述媒体であるという事実の結果であると仮定している。言葉を物の代用物と見なすと、問題が生じる。言語を表す言葉があると、その言葉は、言語を常に調整されるリアルタイムの二次的プロセスではなく、世界にある物と見なすように私たちを誤解させる。^[7]

統合主義は、コミュニケーションと相互作用に関する最近の、あるいはそれほど最近ではない認識論と重なり合っている。統合主義は、言語形成のシステムを、出現し、文脈に縛られ、根本的に人間の活動として理解することに関心を寄せている。この見解は、人間の経験の歴史性が、活動の展開を形作る形で私たちの活動に影響を与えると認識されている活動理論などの社会文化理論と哲学的に一致している。^[8]

統合主義言語学は、民族方法論や会話分析などの実用主義的および現象学的アプローチと重なり合っている。後者は、当然のことながら書き言葉や話し言葉の偏りに影響を受けやすいが、現在では、分析の範囲を広げ、より幅広い記号的偶発性を分析に取り入れる試みが行われている。より根本的な重なりは認識論的である。ハロルド・ガーフィンケル (1994) の民族方法論的方針は、参加者の順序付けられたやり取りによって作られるもの以外のあらゆる種類の分析前提システムに厳しく反対し、やり取りの文脈を優先する。会話分析家は、話し言葉と書き言葉が集中化される方針から派生した経験的アプローチを開発してきた。マルチモーダルな順次分析の分析と理論化への最近の分散化の動きは、統合主義の観点と非常によく一致している。^{[9] [10]}

統合主義は30年以上前から存在し、「言語神話」^[7]に反対し、言語手話だけでは独立した自給自足のコミュニケーションの基礎として機能することはできず、その効果は多くの異なる非言語活動との統合に依存すると指摘してきましたが、最近、一部の統合主義者は、この視点から社会言語学におけるもう1つの重要な概念である「社会的アイデンティティ」を再検討しています。

この統合的アイデンティティ観は、アイデンティティが社会階級、性別、民族、年齢、教育のいずれかに基づいて事前に決定された硬直した静的なシステムではなく、むしろ地域的に共有され、状況によって喚起される、言説的で絶えず発生する経験であるという社会文化的視点と一致している。しかしその一方で、統合主義者は、アイデンティティは個人の統合的実践（言語的実践と非言語的実践の両方を含む）からのみ検討することはできないと強調し、社会文化的アプローチによるアイデンティティ分析の方法に疑問を投げかけ、特に後者の信条のうちの3つ、(i)データ、(ii)現象学的帰納主義、^[11]、(iii)間接指標性に疑問を投げかけている。^[3]彼らは、話者の第一級の経験としてのアイデンティティは文脈に大きく依存するが、録音されたデータ内の言語的要素を検査するだけでアイデンティティを検出し、言語的にあらかじめラベル付けされた「具体的な普遍性」（「言語の変種」、「スタイル」など）の存在を仮定してデータを解釈する試みは、実際には話者のアイデンティティを脱文脈化しているという本質的な論争を指摘している。また、彼らは、話者のアイデンティティを解釈する社会文化的アプローチにおいて、単一の発生を超えた言語的特徴の社会的指標的価値（「社会的マーカー」）の主張と、特定のローカルな文脈の観点からのみ分析可能な言語的特徴のローカルな指標的価値の主張との間の別の矛盾を特定した。

社会言語学者は、社会的アイデンティティに関する社会言語学的観点と比較して、私たちがお互いに会話をするときに起こる統合現象を強調する。社会言語学者は、人々が会話の中で規範的に割り当てられた言語構造や言語項目、文化的規範、マクロアイデンティティをどのように活用するかに焦点を当てる。発話に基づいて、社会言語学者は、話者が使用した言語のアイデンティティ、アイデンティティの出現、指標性の観点から、話者の位置性と関係性を捉えようとする。^[12]統合主義者にとって、社会言語学者が発言内容だけに焦点を当てていることは問題である。言い換えれば、社会言語学者は、言語を進行中の会話から切り離すことができる独立した構造と見なしている。統合主義者は、発話は発言が行われた文脈から切り離すことはできない、と主張する。発話は、その瞬間の言語的および非言語的活動と統合されなければならない。

結論として、統合的観点から見ると、「社会的アイデンティティ」はむしろ「一般の話者が日常の第一級の経験に対処するために使用するメタディスコース的なラベル」^[3]であり、静的でコミュニケーション的に事前に決定された用語や科学的研究の対象ではありません。言い換えれば、彼らは、意味の伝達のために解読されるべき静的なコードシステムとしての言語を拒否するとともに、アイデンティティは科学的記述に適さないことを特に強調しています。「サインの作成と解釈は「私的」であり、個人の「今ここ」での統合活動から切り離すことはできません」。^[3]では、統合主義者にとって残された問題は、「アイデンティティ」をどのように研究するかということです。統合主義者にとってより適切な提案は、時間的状況で表示されるものを、固定されたアイデンティティではなく「存在」や「生成」として扱い、それをマルチモーダルに研究すること、つまり、事前にラベル付けされた言語的特徴に頼るのではなく、さまざまなモダリティと時間スケールを考慮に入れることです。

国連教育科学文化機関（ユネスコ）^[13]によると、リテラシーとは、様々な文脈に関連する印刷物や書かれた資料を識別、理解、解釈、創造、伝達、計算、使用する能力と定義されています。言い換えれば、読み書きの能力は、自分自身のニーズを満たすだけでなく、自分が住んでいるコミュニティや社会とコミュニケーションをとるためにも必要です。これに関して、本節ではまず、話し言葉（第一階言語）と書き言葉（第二階言語）^[14]の違いと読解がどのように達成されるかに焦点を当て、次にテクノロジーを活用したインタラクションが読解に与える影響に焦点を当てます。

伝統的に、話し言葉と書き言葉は表裏一体であると考えられてきました^{[14] [15]}。言い換えれば、書き言葉は対応する話し言葉を完全に表すと考えられています。したがって、教育者は、単語や表音記号の記号化を教えることで、生徒が書き言葉を理解するためのリテラシーを身に付けられると考えています。しかし、生徒がすべての単語を知っていても、詩を理解して解釈するのに苦労することはよくあります。この輝かしい例は、話し言葉と書き言葉を同じものとして扱うことの問題点を明らかにし、それらを別々に扱う必要があることを示唆しています。

クラフチェンコによれば、話し言葉と書き言葉は、話し言葉が時間的かつ局所的であるのに対し、書き言葉は非時間的かつ非局所的であるという点で異なる。^[14]話し言葉の理解は、会話に参加している参加者が共有する共通知識に依存し、必要とされる認知は状況依存的で非常に相互作用的である。書き言葉に関しては、理解はテキストが書かれているとき（製品）ではなく、書かれているとき（プロセス）に行われる。したがって、相互作用性は低い。違いがあるにもかかわらず、両方の言語システムを理解するには、適切な背景知識が必要である。クラフチェンコから引用した例は、旅行者がチェックインしたいときに係員から「20分後に戻ります」と言われた場合、旅行者は時計を確認してチェックインのために戻ってくる時間を計算できるため、フロントデスクで20分間立つ必要がないというものである。しかし、旅行者がフロントデスクに「20分後に戻ります」というメモを見た場合、参照点がないため、どれくらいの時間が必要か分からず困惑する可能性があります。^[14]この例は、書き言葉を理解するには、話し言葉よりも背景知識を確立するのに多くの努力が必要であることを示しています。ひいては、読解の成功は、書き手と読み手の間で共有された知識の確立にかかっています。

テクノロジーの発展に伴い、書き言葉には印刷物だけでなくハイパーテキストも含まれるようになりました。書き言葉の新しいジャンルの登場により、新しいリテラシーが必要になりました。クラフチェンコは、リテラシーとは知識を使用する知識であるため、学生は書かれたテキストに基づいて推論し判断する能力を身につけなければならないと主張しました。^[14]ジェンキンスらはさらに進んで、テクノロジーで強化されたインタラクションの時代には、学習内容よりも推論の形式の方が重要な役割を果たすと主張しています。^[16]言い換えれば、テクノロジーによってコンテンツを簡単に保存および取得できるため、推論の実践は、電子リソースを生成、評価、解釈、展開する方法に集中します。電子リソースによって提供されるアフォーダンスが異なるため、新しいリテラシーを教える目的の1つは、特定の電子リソースが得意とする機能を知る能力を学生が身に付けられるよう支援することです。たとえば、コンピューターを介したテキストの仲介により、自分の考えを考え、反映し、修正することが容易になります。^{[17] [18]}視覚と聴覚の両方の要素を持つビデオは、視覚のみの要素を持つ写真よりも知識獲得に役立ちます。^[19]

オンラインで利用可能なハイパーテキストにより、読者は独自の読書パスを作成し、Webサイトのリソースを再文脈化することができます。^[20]再文脈化を通じて、テーマ領域と記号論的構成は固定的ではなく特異なものになります。読者は、作成された読書パスを通じて意味を拾い上げる役割を果たします。ハリスによると、言語記号は非言語活動によって理解されるべきです。^[21]ハイパーテキストを読むことに加えて、読者は写真、図、ビデオなどの他の非テキストリソースにオンラインでアクセスできます。テキスト内でのこれらの非言語記号リソースの使用には機能があり、読者に意味を理解するためのアフォーダンスを提供します。^[20]

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• ロイ・ハリスの統合主義について