Loading article…
アメリカ合衆国第7代大統領アンドリュー・ジャクソンと妻レイチェル・ドネルソン・ロバーズ・ジャクソンには実子はいなかったが、多くの子供たちの後見人を務め、そのうち何人かはハーミテージで暮らした時期もあった。これらの子供たちの多くはドネルソン家の親族であり、その他はジャクソンの友人の子供たちだった。アンドリュー・ジャクソンはまた、チャーリー、セオドア、リンコヤという名のネイティブ・アメリカンの男の子3人を故郷に送り返した。彼らはクリーク戦争の前と最中に集められた子供たちで、クリーク戦争は1812年の米英戦争の副次的な紛争であり、ジャクソンが数十年にわたって行った、南部を白人入植者のために民族浄化し、黒人奴隷に高収益の換金作物である綿花を栽培させるための軍事的・政治的キャンペーンの最初のものだった。リンコヤはジャクソン夫妻に「養子」にされたと言われているが、法的な養子縁組を証明する文書は知られていない。[ 1 ]これは、「彼とレイチェルが自分たちの子供だと考えていた唯一の被後見人」であるアンドリュー・ジャクソン・ジュニアにも当てはまりました。これらの「養子縁組」に関する司法記録や立法記録は存在しません（ジャクソンを生存する未成年相続人の法定後見人として指定した多くの遺言検認記録とは矛盾します）。また、1800年代初頭のテネシー州では、法定家族法は事実上存在しませんでした。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
In the 17th through 19th centuries, "Some Anglo-Americans, including Andrew Jackson, incorporated Indian war captives into their households, calling them kin."[5] As per archeologist Elizabeth Prine Pauls in Encyclopedia Britannica, "From the beginning of the colonial period, Native American children were particularly vulnerable to removal by colonizers. Captured children might be sold into slavery, forced to become religious novitiates, made to perform labor, or adopted as family members by Euro-Americans; although some undoubtedly did well under their new circumstances, many suffered."[6] Similarly, cross-cultural adoption of war captives took place in Indigenous communities, including both children from other tribes and Anglo-American babies and children.[7]
One analysis of Jackson's relationship with his numerous wards and foundlings characterizes his "preoccupation with acquiring dependents" as necessary to an internal and external construction of "Jackson's mastery as a white male."[8] Scholars have speculated on Jackson's political and psychological motives from bringing Indigenous children into his home, but the only testimony in his letters suggests that he identified with their orphanhood, as he had lost his entire surviving family (mother and two brothers) during the American Revolutionary War.[9] Historian Lorman Ratner described Jackson as a boy without a father, and a man without sons, which may have motivated him to accept guardianship of dozens of young people who lived with him at various times or whom he assisted legally, financially, or socially.[10]
ジャクソンがセオドア、チャーリー、リンコヤを養子にした動機は複雑だったと思われる。彼はマスコギー族を繰り返し野蛮で残忍な「哀れな者」と表現したが、同時にジャクソンは非白人を扱う際に社会的にも政治的にも父権的な態度を取る必要があった。「ジャクソンのインディアン領土とアフリカ系の奴隷に対する主張は、白人男性でない者は誰でも、彼のような南部の白人男性の父権的な監督を必要とするという前提に基づいていた。」[ 11 ] 1815年から1821年の間、ジャクソンは五文明部族のインディアン代理人を務め、これらのコミュニティへの演説では、先住民を幼児化する「偉大なる白人の父」の比喩を多用し、無力なインディアンの子供が権威主義的な白人の父親に従属することがアメリカ国民家族の存続に不可欠であると主張した。[ 12 ]チャーリーがハーミテージに移送される頃、ジャクソンはホースシューベンドの戦場で演説を行い、マスコギー族の運命について次のように述べた。「タラプーサの悪魔どもはもはや我々の女性や子供を殺害したり、国境の静穏を乱したりすることはないだろう…彼らは地球上から姿を消したのだ…平和への道が血と殺された者の死体の上を通るとは、何と嘆かわしいことか！しかし、それは、全体的な善を生み出すために部分的な悪を与えるという摂理の摂理なのだ。」[ 13 ]伝記作家ロバート・V・レミニは、『父と子：アンドリュー・ジャクソンとアメリカ・インディアンの征服』という本の結論を次のように要約した。マイケル・ポール・ロギンは、ジャクソンとインディアンとの関係には深い心理的問題が関わっていると考えている[ 14 ]が、「この本にはジャクソンの性格に関する優れた洞察が数多くあると思うが、ジャクソンの動機に関する根本的な分析は受け入れられない」[ 15 ]。
ハーミテージの個々のツアーガイドは、ジャクソンがリンコヤ、セオドア、チャーリーを養育したことを利用して、訪問者がしばしば不満を述べるように、彼が「インディアンを憎んでいた」わけではないと示唆している。これは、人種差別的な抑圧システムの歴史的解釈に人種差別を無視するという概念を注入し、それ自体が白人至上主義を支え、白人性を保護するものである。また、一部の解説者は、リンコヤの家族が殺されたとき、村の女性たちが彼の世話を「拒否」し、彼を死なせようとしていたという長年の話を取り上げている。」[ 16 ]現代の歴史家は一般的に、ジャクソンのチャーリー、セオドア、リンコヤに対する行動を慈悲深いものと解釈した19世紀の解釈に異議を唱え、それらは陰湿な人種に基づく残酷さのパターンの一部であったと結論付けている。歴史家のレベッカ・オニオンが述べたように、「ジャクソンはクリーク族の人々を殺し、クリーク族の土地を奪い、彼らの子供を自分の子供として育てた。これは支配の原始的な行為である。」[ 17 ]歴史家のジェフリー・オストラーは、2019年の著書『虐殺を生き延びて：アメリカ独立戦争から血まみれのカンザスまでの先住民国家とアメリカ合衆国』の中で、クリーク戦争とタラシャッチーでのリンコヤの「救出」について次のように書いている。[ 18 ]
捕虜を捕らえる（殺すのではなく）ことや、難民に食料を与える（飢えさせるのではなく）ことによって、アメリカ人は絶滅戦争を、自分たち自身と「文明」世界の観察者に対して、キリスト教の人道主義の原則に合致しているように見せかけることができた。壊滅的な破壊と父権的な慈悲を調和させる術をアンドリュー・ジャクソンほど巧みに操ったアメリカの指導者はいない。ジャクソンがリンコヤの父親の役割を担いながら同時にその民族を滅ぼしたのと同じように、アメリカ人は先住民の絶滅の必要性を宣言しながらも、自分たちをインディアンの子供たちにとって良い親だと考えていた。[ 18 ]
