ンガベレ

ンガベレ語は、グアイミ語、モベレ語、チリキ語、バリエンテ語とも呼ばれ、パナマとコスタリカの先住民ンガベ族が話すチブチャン語族の言語です。ンガベ族は自らをンガベ（[ ˈŋɔbe ]）と呼び、彼らの言語をンガベレ（[ ŋɔˈbeɾe ]）と呼びます。^{[ 1 ]}ンガベ族は、パナマの複数の先住民族の中で最も人口が多い民族です。この言語は、パナマの半自治的な先住民居留地であるコマルカ・ンガベ・ブグレ を中心に話されています。 1950年代からコスタリカはンガベ族の移民を受け入れ始め、彼らはアブロホス・モンテスマ、コンテブリカ、コト・ブルス、グアイミ・デ・アルト・ラグナ・デ・オサ、アルトス・デ・サン・アントニオなどの先住民居留地に居住している。^{[ 2 ]}

ンガベレ語は、ホンジュラス東部からコロンビア北部にかけての地域に固有の言語であるチブチャン語族に属します。ンガベレ語は、グアイミ語と呼ばれるグループに分類される2つの言語のうちの1つです。もう1つは、ンガベ・ブグレ自治区内のブグレ族によって話されている、関連性はあるものの相互に理解できないブグレレ語です。 ^{[ 3 ]}

ンガベレ語のすべての変種は文法的には同一で相互に理解可能ですが、音韻的および語彙的な違いは地域によって異なります。異なる地域の人々は、同じ概念に対して異なる単語を使用したり、同じ単語を異なる発音で使用したりすることがあります。^{[ 4 ]}母音の発音が変わることがあります。たとえば、「見る」という単語は、ある地域では /toen/ と発音されますが、他の地域では /tuen/ と発音されることがあります。「あなた」という単語は、地域によって /mä/ または /ma/ と発音されることがあります。音節のアクセントも地域によって異なる場合があります。たとえば、「鳩」という単語ütü は、話者の地域によって、最初の音節にアクセントが置かれる場合と、両方の音節に同じ強いアクセントが置かれる場合があります。^{[ 5 ]}ペノノメニョ語はやや特徴的でしたが、現在は話されていません。

ンゲーベレは、ンゲーベスとラテンアメリカ人の両方によって頻繁に直接ダイアレクト（方言）と呼ばれます。ロランド・ロドリゲスは、この誤った呼び方について次のように述べています。「スペイン語ではなく、スペイン語で、言語はスペイン語であり、言語は言語です。」 (ンゲベレ語はスペイン語やその他の既知の言語の一種ではありません。実際にはンゲベレ語は言語ですが、人々は無知のため通常「方言」と呼んでいます。) ^{[ 6 ]}

2010年のパナマ国勢調査^{[ 17 ]}でンガベ族と自己申告した人の総人口は260,058人でした。2000年のコスタリカにおける話者人口は5,090人で、民族人口は5,360人でした。^{[ 18 ]}今日では多くの若者がこの言語を学んでいないことを考えると、ンガベレ語の話者数は民族人口よりやや少ないことに留意する必要があります。先住民の言語を話さない先住民の子孫は、しばしば自分たちを「インディアン」とは考えず、ラテン系または農民と認識します。ンガベ・ブグレ自治区が形成される前は、ンガベ族の人口に関する国勢調査の数値は、彼らが母語を話すかどうかに基づいていました。^{[ 19 ]}

ンガベ族とその言語は、歴史的にラテンアメリカの人々からグアイミと呼ばれてきましたが、近年ではンガベ語やンガベレ語の使用が一般的になっています。グアイミという名前の起源は明らかではありませんが、いくつかの憶測があります。そのような説の一つは、この用語が「先住民」を意味するブグレレ語のngwamigdaに由来するというものです。 ^{[ 20 ]}ロランド・ロドリゲスは、ンガベ族とブグレ族をそれぞれ指すグアイミとボゴタという 言葉の起源について、これらの用語がンガベレ語とブグレレ語の両方に由来するという別の説を提示しています。

インドのグループの歴史は、さまざまな形式の競争を続け、さまざまな形式の競争を繰り返し、口頭で、決定的に、口頭でサルカスモ、イロニア、パラブラス、ウナベスの性格を確認します。スーパーアンド ラス テンション デ ラ ルチャス ロス ンガベ アンド ラッパ。歴史上の重要な瞬間は、防衛戦略を確立する前に、先住民族の間で安全保障を確立する必要があります。ロス・ンゲベス・ラマロン、ロス・ラマロン、ロス・ラマロン、ロス・ラマロン、ロス・ラマロン、ボコタス・パラ・オエンダーロス、パラ・デシル・ケ・エラン・コモ・ウノス・サポス、ラ・ス・ラマロン・ラ・パラブラ・グワレ、オ・グワ・ミンタ、ク・シニフィカ・コモ・ロンブリス。ラテン系アメリカ人は、グアイミエスとグアイミエスのリャマバ・ボコタスと同様に、インドのグループを批准することができます。ペロ・アホラ・ニングナ・デ・エサス・パラブラス・デザインナ・ア・ニングノ・デ・ロス・ドス・グループ。

（先住民族の歴史は、さまざまな形で現れる絶え間ない対立を明らかにしているが、対立の顕著な形態の1つは言語的形態、つまり、皮肉、アイロニー、言葉による攻撃を特徴とする言葉の戦いであり、ある時点では、ンガベ族とブグレ族の闘争における緊張を克服した。歴史のある時点で、彼らは別の先住民族に対する防衛戦略として同盟を結んだが、この同盟では、それぞれが相手より優れていると主張した。ンガベ族はブグレ族をボボタまたはボコタと呼んで侮辱し、ヒキガエルのようだと言い、ブグレ族はグワラレまたはグワミンタという言葉を使った。これは虫を意味する。ラテンアメリカ人が先住民族と接触したことで、もう一方のグループがボコタまたはグアイミエスと呼ばれていることが確認され、こうして書物が書かれた。しかし現在、これらの言葉はどちらも（2つのグループのいずれか）^{[ 21 ]}

曖昧さや長い沈黙は、コミュニケーションにおいてごく普通で許容されるものです。実際、相手に発言するのに十分な時間を与えずに話すのは失礼だと考えられています。

スペイン語では、挨拶を交わしたり、仕事の合間に時間をつぶしたりする際に、サロマ（saloma）またはグリト（grito）と呼ばれる音を出すのが一般的です。

言葉遊びはよく行われ、二重の意味や三重の意味が暗示されることもある。^{[ 20 ]}

ンガベ族の固有名詞は通常、自然物であろうとなかろうと、いかなる物も指しません。ほとんどの場合、単なる名前です。男性名の例としては、Oli、Chíton、Chä、Niti、Ima、Nicho、Ulira、Itikänなどがあります。女性名の例としては、Besikó、Ei、Bei、Bechi、Belikó、Meti、Mesi、Tuなどがあります^{[ 2 ]。} 姓は、出身地によって決まります。伝統的に、ンガベ族は家族単位で小さな集落に住んでおり、その場所の名前が姓でした。キリスト教の宣教師の影響で人々がより緊密なコミュニティにまとめられたため、今日ではより大きなコミュニティに住むことが一般的ですが、姓は依然として町の名前によって決まります。

ほとんどのンガベ族は、ンガベ語の名前とスペイン語の名前の2つの名前を持っています。スペイン語の名前は正式な名前であり、あらゆる公文書や日常生活の多くの場面で使用されます。近年、特に部外者の前では、ンガベ語の名前の使用はしばしば軽視される傾向にあります。一方で、ンガベ族は、自分たちの文化を共有し、受け入れの意思を示すために、信頼できる部外者にンガベ語の名前を授けることを好み、その人を専らンガベ語の名前で呼ぶこともあります。

ンガベ族のコミュニティには、スペイン語とンガベレ語でそれぞれ1つずつ、2つの名前があり、多くの場合、それらは互いに対応していますが、常にそうとは限りません。たとえば、「Cerro Otoe」（オトー山）と「Tätobta」（オトー峰のそば）、「Llano Ñopo」（スペイン人の平原）と「Suliakwatabti」（スペイン人の平原の上/肉）などです。他の多くのコミュニティには、翻訳不可能な固有名詞や、翻訳が失われてしまった名前の地名があります。例としては、「Kinkinbta」（スペイン語で「Peña Blanca」または「白い崖」）、Kaninbta（「Hato Pilón」または「米臼牧場」）、Ünbti（「Hato Chamí」または「チャミ牧場」）などがあります。

親族関係を表す言葉は非常に幅広く、親族関係のネットワークにおける位置によって、多くの種類の関係に適用できることが多い。PD Young ^{[ 22 ]}は 1960 年代に民族誌を執筆し、その中で親族関係の複雑さを詳細に分析している。親族関係を表す言葉は、多くの場合、話者の性別によって決まる。たとえば、「兄弟」と「姉妹」を表す言葉は、兄弟姉妹両方の性別によって決まる。Etebaは同性の兄弟姉妹であり、ngwae は異性の兄弟姉妹である。したがって、話者が男性の場合、兄弟はeteba、姉妹はngwaeとなる。話者が女性の場合、兄弟はngwae、姉妹はetebaとなる。ただし、これらの言葉は英語で「いとこ」または「二従兄弟」と呼ばれる関係にも適用できる。親族関係を表す言葉には、直接話しかける場合と単に言及する場合とで、呼びかけの言葉と非呼びかけの言葉があります。伝統的に、男性は義父（u）や義母（me）に直接話しかけるべきではないとされていました。たとえ、彼らの娘と結婚する代わりに、彼らに仕える義務があったとしてもです。したがって、この場合、「婿」であるduanaが彼らに直接話しかけるべきではなかったため、呼びかけの言葉は存在しません。

以下のフレーズ集^{[ 23 ]}は、ンガベ・ブグレ地方を訪れる旅行者にとって役立つでしょう。地元の人々は、外国人を試すために、ンガベレ語で挨拶することがよくあります。彼らは、外国人とンガベレ語で簡単なやり取りをすることで、非常に感銘を受け、文化的に認められたと感じます。

ニャントロ こんにちは

Köbö kuin dekä (デレ、デウ) おはようございます (午後、夕方)

ドレ・ククウェ（「ドレ・グウェ」） どうしたの？

バサククウェ。 訪問中。

Mä kä ño? What is your name?

Ti kä … 私の名前は…

Mä niki medente? Where are you going?

Ti niki sete. 私はあちらへ行きます。

Ti ta basare. 私は訪問中です。

Mä medente? Where are you from?

Ti Estados Unidosbu。 私は米国出身です。

ヤン はい

ニャカレノ ​

Mä tua ño? How are you?

Ti ta kuin 私は大丈夫です。

Ja tuaita See you.

Ngöbö rika mäbe 神があなたと共にありますように。

• 「ジュリデ」 とは、自分が植え付けを手伝ったという理由で他人の土地を収穫すること（あるいは、その見返りとして自分の土地を収穫させてくれることを期待して収穫すること）を指します。
• 「ドー」 通常はトウモロコシを原料とするアルコール飲料（スペイン語ではチチャ・フエルテ）
• 「クラ・ チャカラ」とは、天然繊維を織ったり、市販の糸で縫ったりして作られる伝統的なバッグのことです。
• 「クルーン・バルセリア」は、複数のコミュニティが集まる季節の行事で、伝統的に男性たちが大きなバルサ材の棒を相手の足に投げつけるゲームが行われます。かつては、招待客のために食事が用意され、結婚の取り決めが行われ、物語が語られ、不満は殴り合いで解消されました。現代では、主に大量のチチャを飲み、喧嘩をし、バルサ材を投げ合う機会となっています。
• 「マガン」 とは、少女の思春期の儀式（現在ではあまり行われていない）。初潮を迎えた少女は隔離され、儀式的な沐浴を受けた。彼女はコミュニティの老女から女性としての振る舞い方を教えられ、夫への接し方やチャカラの作り方などを教わった。
• 「Grä」は 少年たちの思春期の儀式で、長老が彼らを荒野に連れ出し、男としての生き方や帽子の作り方を教えた。^{[ 23 ]}

スペイン語は教育と政府の言語であり、外部の人々との接触のための共通語である。ンガベレ語はスペイン語から多くの単語を借用しており、英語からもそれほど多くは借用していない。借用語の音は、ンガベレ語の音韻体系に適合させるために、しばしば鼻音化、有声化、または無声化される。K. ブレッツァー^{[ 24 ]}は、

「音訳された単語は、ンガウベレ語において、元の外国語の意味を超えたり、それを補強したりする意味（意味化）を持つことが期待される。これは特に、導入された対象（または概念）が、ンガウベレ文化において類似の対象（または概念）や戦略的に重要なものと関連付けられている場合に当てはまる。つまり、借用語は、ンガウベレ文化のより顕著な価値観に関して、高い意味的負荷を担うことになる。」

ンガベレ語の単語のほとんどは母音で終わるため、子音で終わる外来語は、語尾の子音が削除されるか、語尾に母音が付けられることが多い。語中の子音も軟音化される（例：Jesus → Jesu、arroz「米」→ aro、carro「車」→ caro、cruz「十字架」→ kruso）。外来語の多くは、外部から持ち込まれた家庭用品や技術である（例：celular「携帯電話」、mesa「テーブル」）。外来語の使用に加えて、バイリンガルのンガベ語話者は、会話中、あるいは同じ文の中でも、スペイン語とンガベレ語を頻繁に切り替える。

ンガベレ語のアルファベットは、スペイン語とンガベレ語の違い、そしてこれらの違いを調和させる必要性を考慮して設計されました。コスタリカの言語学者バーバラ・ライニンガーは、「この地域では、スペイン語が支配的な文化の言語として、あるいは少なくとも共存している。この要因は、2つの言語の間に存在する大きな違いのために、対立を引き起こしている」と述べて、2つの言語間の緊張関係を指摘しています^{[ 25 ] 。}

ンガベ族のラテンアメリカに対する感情は、侵略者を最初にどのように呼んだかに表れています。彼らは侵略者を「スリア」と呼びましたが、これは小さなゴキブリの一種です。そのため、スペイン語は「スリアレ」と呼ばれ、「ゴキブリのように話す」という意味になります。同様に、ンガベ族は長年にわたりラテンアメリカから根強い人種差別を受けてきました。家庭におけるンガベ語の使用と教育は、人種差別と低い自尊心のためにンガベ語と文化を恥じるように社会化されることなど、いくつかの要因によって大きく衰退しました。言語を分類するためによく使われる「方言」という言葉の使用は、侮辱的であると考えられています。

ラ・パラブラ弁証法は、ハブランテスの文化における勇気を差別するために利用されます。多くの影響力を持った自己評価で否定的な効果を生み出すことは、文化的グループとしての役割を放棄することを優先します。自動車の回復過程を観察し、自分自身の信念を尊重し、文化的な勇気を持って、慣用句を最後まで見守ってください。

（「方言」という言葉は通常、文化や話者の価値を貶める差別的または攻撃的な意味で使われる。これは長い間、ンガベ族の自尊心に悪影響を及ぼし、その影響は、ンガベ族が恥ずかしさから他の文化集団の人の前で話すことを控えるようになったことからも見て取れる。しかし現在では自尊心の回復過程が見られ、人々は自分自身と自分たちの文化の価値、そして最終的には言語に、より自信を持つようになっている。）^{[ 26 ]}

言語喪失は、ごく一部のンガベ族がスペイン語圏で成功を収めるのに役立った教育そのものによっても引き起こされている。ロドリゲスは次のように指摘する。

80 年間の大学での教育の開始、大学の教育、大学の教育、教育の実施など、80 年間の教育機関での活動を開始します。コスチューム、伝統的なオーラルとエル イディオーマ、ハブラド、ノーティネン タンタ ハビリダッド パラ レコード、プラクティス ラス コスチューム、エル イディオーマ。新たな世代の喪失は、ガベレでのハブラーとしての重要な役割を果たしません。

（ここで強調しておきたい現象があります。それは、80年代初頭に小学校、中学校、大学で学ぶ機会を得たンガベ族の学生たちが、慣習、口承伝承、話し言葉に触れる機会が少なくなり、慣習や言語を記憶し実践する能力があまりなくなってしまったという事実です。新世代の子供たちはンガベレ語を話す能力がありません。）^{[ 26 ]}

親は、子供たちが人生でより成功できるよう、スペイン語を話せるようになってほしいと願うことが多い。家庭でンガベレ語が話されている場合でも、子供たちが親のンガベレ語の質問にスペイン語で答えることは珍しくない。学校や遊び場では、ほぼスペイン語のみが話されている。その結果、若い世代の多くはこの言語を学んでおらず、学んでいない人は自分の子供に伝えることができない。この言語はすぐに消滅する危機に瀕しているわけではないが、この傾向が続けば将来的に危機に瀕する可能性もある。

言語と文化の将来に対する懸念の高まりにより、最近では文化的誇りが復活し、ある種の権力の地位を取り戻すことさえあります。 tradiciones, como los bailes, y decir sus nombres en Ngäbere sin pena.」 (一般的に言って、ンゲベ人は自分たちの文化と言語を誇りに思っています。彼らは[今では]ダンスなどの習慣や伝統の要素を話したり練習したりすることに抵抗なく感じており、恥じることなく自分の名前をンゲベレ語で言います。」^{[ 26 ]}

近年まで、ンガベ族が小学校以上の教育を受けることはほとんど考えられなかった。現在では過去に比べて教育の機会は確実に増えているものの、ンガベ族の子どもたちの教育には依然として多くの課題が残っている。マイノリティ・ライツ・グループ・インターナショナルによると、ンガベ・ブグレ自治州の15～19歳の子どものうち、小学校6年生以上の教育を受けているのはわずか18％で、全国平均の65％と比べて低い。^{[ 27 ]}

9年生までの教育は無償かつ義務教育であるにもかかわらず、多くのンガベ族の子どもたちにとって学校に通うことは困難です。多くの子どもたちは学校から遠く離れた僻地に住んでおり、中には毎日片道3時間かけて通学している子どももいます。多くの家庭では、子どもたちの制服やノートを買うお金さえありません。政府は、教育費の補助として子どもを持つ女性に月50ドルを支給する「機会のネットワーク（ La Red de Oportunidades）」などの福祉プログラムを提供していますが、多くの場合、支給される前に使い果たされてしまいます。たとえ子どもたちが学校に通えたとしても、経験の浅い（そして時には不満を抱えた）教師が通学困難な学校に派遣されることが多いため、通常は質の低い教育しか受けられません。ンガベ族のごく一部が高校を卒業できたとしても、高等教育を受けられるのはごくわずか（1%未満）です。

これらの要因により、技術的に読み書きができる人の大多数は依然として教育水準が非常に低く、スペイン語能力の低さや教育の欠如などから、他のパナマ人から軽蔑されることが多い。高齢者や女性は読み書きができない可能性が高く、多くの高齢女性はスペイン語を全く話せない。そのため、これらの人々は政府に援助を申請する方法やどのルートを通せばよいのか、あるいはパナマ経済の中で自立した労働者になる方法を知る可能性が低い。さらに深刻なことに、「教育不足とスペイン語能力の低さから、このグループのメンバーは自分の権利を認識しておらず、鉱業会社や電力会社などからの外部からの強制によって脅かされた際に法的手段を講じることができないことが多い」^{[ 28 ] 。}

パナマ国立統計調査局^{[ 29 ]}によると、ンガベ・ブグレ自治州の非識字率は2000年の45.9%から2010年には30.8%に低下しました。これは大幅な改善ではありますが、パナマの他の地域と比べると依然としてかなり高い割合であり、女性の非識字率は男性よりも高くなっています。これらの数字はスペイン語の識字率のみを指しています。ンガベレ語は伝統的に口語であるため、ンガベ族のほとんどはンガベレ語の読み書きができません。スペイン語の識字能力の方がより緊急に必要とされているため、ンガベレ語の読み書きを学ぶことはほとんどのンガベ族にとって優先事項ではありません。また、ンガベレ語には依然として文化的な偏見がつきまとっており、それがンガベレ語を書き言葉として普及させる動機に影響を与えている可能性があります。ロドリゲス^{[ 26 ]} ) は、「一般的な人々は、自分自身のイディオマ ペロの中で、自分自身のイディオマを理解し、ハセルロ レス ダ ペーナに参加する必要がある」と述べています。 （一般の人々は再びその言語に関心を向けていますが、彼らは自分の言語を読む能力を持っておらず、読むことを恥ずかしいと思っています）。

コマルカ法では、スペイン語とンガベレ語のバイリンガル教育を実施しなければならないと規定されている。しかし、実際にはこの方針はほとんど適用されていない。小学校には、バイリンガル教育のプロトタイプがいくつか存在する。また、2010年には、異文化間バイリンガル教育の学位取得を専門とする新しい大学、ラ・ウニベルシダ・デ・ラス・アメリカス（UDELAS）がチチカに設立された。2012年にはUDELASの最初の卒業生が輩出され、ジュリア・モラ教授によれば、ンガベレ語を復興させる教師を育成することで、コマルカ・ンガベ・ブグレに大きな変化をもたらすことが期待されている。ソロイには、コマルカのバイリンガル人材をコマルカのために育成するラ・ウニベルシダ・ンガベ・ブグレという別のコマルカ機関がある。^{[ 26 ]} ンガベ族の人々が教師として訓練を受け、コマルカ内で活動することでンガベ文化とンガベ語の保存にさらに献身的に取り組むことが期待される。

ンガベレ語の研究は過去 200 年間断続的に行われてきた [どの 200 年か?]。この言語を研究する最初の試みの一つは、19 世紀初頭にブラス・ホセ・フランコ神父によって書かれた基本的な語彙集である。彼の研究は、1893 年にクリカモラ川流域を訪れた AL ピナールによって書かれた語彙集の基礎となった。彼の発見はその後、他の言語学者によるいくつかの言語研究の基礎として使用されたが、その情報のほとんどは完全に信頼できるものでも、広範囲にわたるものでもなかった。^{[ 30 ]}

エフライム S. アルフォンスはメソジスト宣教師で、ンゲベ族の中で 21 年間暮らし、彼らの言語を流暢に話せるようになりました。 1956 年に彼の『グアイミ文法と辞書』が出版されました。^{[ 30 ]}これまでに出版されたものよりもはるかに充実していましたが、依然として問題がありました。ホセ・ムリーリョは、「Aunque los ejemplos de este autorson numerosos, carcen, en general, de transmorfologización, lo cual hace al trabajo poco útil」と述べています。 (この著者の例は数多くあるが、一般的に形態変化が欠けているため、研究にはあまり役に立たない) ^{[ 2 ]} アルフォンスは訓練を受けた言語学者ではなかったので、彼の努力は善意に基づくものであり、人々との長い歴史は洞察に富んでいたものの、ンガベレ語の文法についてより詳細で正確な記述を提供するのは次世代の言語学者に委ねられた。

1970年代と80年代には、音声構造と文法構造の研究に重点が置かれ、その間に明確なアルファベットと表記体系が開発されました。コペセックは文法についてより包括的な説明を提供しています。^{[ 31 ]} ペインもンガベレ語における主語の機能について洞察を与えました。^{[ 14 ]} ムリロは最近、文法と単語および文の形成に関して、コペセックとペインの研究を拡張しました。^{[ 2 ]}ライニンガーは、研究者の言語的先入観による研究自体の困難についてコメントしています。

「アル・トラバハル・コン・ウナ・レングア・デスコノシダ・ハ・ビドー・プロブレム・パラ・ロス・インベスティガドーレス・ポル・ファルタ・デ・パレス・ミニモスとマルコス・アデクアドス。アル・トラバハル・ディフェレンテス・ペルソナとアナリシス・プレビオス・ハ・ハビド・ディフェレンシアス・デ・プント・デ・ヴィスタ・アン・キュアント・ア・ラ・デ・データス。」 「スペイン語とスペイン語のさまざまな自然現象を可能にし、さまざまな慣用句を分析し、結果に対する認識の違いを調査することができます。」

(未知の言語を扱う場合、最小対語や適切な枠組みが不足しているため、研究者にとって問題が生じてきました。以前の分析では、異なる人々がデータの解釈に関して異なる見解を持っていました。おそらく、彼らの言語（英語とスペイン語）の性質上、異なる言語のネイティブスピーカーの間で知覚の相違があり、その結果、研究者側で音素の過剰な区別が生じました。) ^{[ 32 ]}

スペイン語話者は、スペイン語の母音の性質上、ンガベレ語の鼻母音を区別して再現することが非常に難しいと感じている。英語話者も、「グアイミ語では /b/、/m/、/n/、/l/ の区別が非常に難しい」と指摘している（Young 1990）。発表された研究論文では、綴りが一貫していない場合が多い。

過去の研究では、コスタリカのンガベレ語を研究したライニンガー^{[ 32 ]} とペイン[ 14]の研究のように、言語全体に対して結論が出ない結果につながる可能性のある方法で実施されたことがあった（つまり、研究における言語ソースとして^{1人の情報提供者のみを使用した）}。

過去200年間（いつ頃かは不明）と同様に、特に文化的な言語使用に関する最新の出版研究は不足している。口語作品、教育マニュアル、宗教翻訳はいくつか出版されているが、数は少ない。これらには、口承伝承の物語、新約聖書の翻訳であるKukwe Kuin Ngöbökwe ^{[ 33 ]}、賛美歌集であるAri Kare Ngöböye ^{[ 34 ]などが含まれる。}

• ンゴベ・ブグレ族