フェミニストポスト構造主義言説分析

フェミニストポスト構造主義談話分析（FPDA）は、クリス・ウィードン^[1]のフェミニストポスト構造主義理論に基づいた談話分析の方法であり、2003年にジュディス・バクスター^[2]により分析方法として開発されました。FPDAは、フェミニズムとポスト構造主義の組み合わせに基づいています。方法論としてはまだ発展途上ですが、FPDAは、教室の談話（Castañeda-Peña 2008、^[3] Sauntson 2012 ^[4]）、10代の女の子の会話（Kamada 2008、^[5] 2010 ^{[6] ）、およびジェンダーのメディア表現（Baker 2013 [7]} ）などのテキストを分析するために、ジェンダーと言語を研究するさまざまな国際的な学者によって使用されています。FPDAは、主に話し言葉の談話を分析するアプローチです。

FPDA のポスト構造主義的な部分は、言語を社会的実践とみなし、人々のアイデンティティと関係は口頭によるやりとりを通じて「演じられる」と考えています。FPDA は、ミシェル・フーコー(1972: 49) の定義「話す対象を体系的に形成する実践」に従って、話し手がさまざまな、そしてしばしば競合する「談話」によって「位置づけられる」方法を分析します。これによると、話し手は話したりやりとりしたりするときに、強力な「主体的立場」と無力な「主体的立場」の間を絶えず行き来します。FPDA は、批判的談話分析(CDA) の観点ではなく、ポスト構造主義の観点の影響を受けています。つまり、この方法は、話し手が完全に被害者で無力なわけでも、完全に支配的で強力なわけでもないという見解に基づいています。むしろ、話し手は、特定の設定内での談話の相互作用に応じて、主体的立場を絶えずシフトさせています。 FPDA のフェミニスト的な部分は、あらゆる種類のテキストを分析する際に、性差を競合する言説の中で支配的な言説と見なしています。バクスター (2003) によると、FPDA は女性を「解放する」アジェンダではなく、「変革する」アジェンダを持っています。これは、FPDA が多くの文化で歴史的に女性の声が欠如していたと考えているため、「沈黙させられた」または疎外されてきた女性の声を代表することを目指していることを意味します。たとえば、鎌田 (2008a、2008b、2010) は、FPDA を使用して、文化によって「完全ではない」と見なされているハーフ日本人の少女の友人グループが、競合する言説を利用して、より肯定的なバージョンの「ハイブリッド」民族およびジェンダー アイデンティティを交渉する方法を示しています。

上記の FPDA の定義は、権力、知識、言説に関する形式主義者のミハイル・バフチン (1981)] とポスト構造主義の思想家ジャック・デリダ(1987)] およびミシェル・フーコー (1972)] の考えから発展したものです。また、ビクトリア・ベルヴァル (1998)]、ジュディス・バトラー (1990)]、ブロンウィン・デイヴィス (1997)]、ヴァレリー・ウォーカーダイン (1990)]、そして特にクリス・ウィードン (1997) のフェミニスト研究に基づいています。FPDA を採用した人物には、教室での会話やビジネス会議でのやり取りの分析におけるジュディス・バクスターなどがいます。ローレル・カマダ（2008年、2008年、2010年）は日本人ハーフの少女の「ハイブリッド」アイデンティティの分析、ハロルド・カスタネダ・ペーニャ（2008年）はブラジルのEFL教室の生徒の調査、ヘレン・サントソンは英国の中等学校の授業での会話の分析、ポール・ベイカー（2013年）は新聞における略奪的女性の表現の研究で、FPDAは次の原則に基づいており、学者によって議論され続けています。

• 社会的実践としての談話（「文の上の言語」や「使用されている言語」ではなく、またはそれに加えて（キャメロン、2001）
• 話し手のアイデンティティの遂行的性質（本質主義的または所有主義的ではなく）；ジェンダーは人々が演じたり行ったりするものであり、彼らが何であるか、または特徴づけるものではない（バトラー 1990）
• 話者のアイデンティティの多様性と多重性：性別は、話者のアイデンティティを構成する多くの文化的変数（地域的背景、民族、階級、年齢など）の1つに過ぎないが、依然として非常に重要な要因であると考えられている。
• 教室、役員会議、テレビのトークショーなど、地域的または文脈特有の設定や実践コミュニティ内での意味の構築
• 脱構築への関心：二元的な権力関係（男性/女性、公的/私的、客観的/主観的など）が、談話やテキスト内でのアイデンティティ、主体の位置、相互作用をどのように構成するかを解明し、そのような二元性に異議を唱えること
• 相互言説性：ある言説が常に他の言説の痕跡によって刻まれ、変化している様子、あるいはあるテキストが他のテキストとどのように織り合わされているかを認識すること
• 継続的な自己反省の必要性: 談話分析によって作られた価値観や仮定について、継続的に明示し、疑問を投げかけること。

• ポスト構造主義
• 談話
• 批判的談話分析
• フェミニズム
• フェミニスト理論

• バフチン、M.（1981）「対話的想像力：4つのエッセイ」テキサス州オースティン：テキサス大学。
• Baxter, J. (2007)、「教室の談話のポスト構造主義的分析」、M. Martin-Jones および AM de Mejia (編)、『言語と教育の百科事典: 談話と教育』第 3 巻、ニューヨーク: Springer、pp. 69 – 80。
• バクスター、J.（2010）女性リーダーシップの言語。ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン。
• Baxter, J. (2008)、「FPDA – 新しい理論的および方法論的アプローチ?」K. Harrington, L.
• Litosseliti、H. Sauntson、J. Sunderland（編）『ジェンダーと言語の研究方法論』Palgrave: Macmillan、pp. 243-55。
• Bergvall, VL (1998)「談話を通じてジェンダーを構築し、実行する：女性工学部学生としての多様な役割の交渉」VL Bergvall、JM Bing、AFFredd (編) 『言語とジェンダー研究の再考』 ハーロウ：ペンギン。
• バトラー、J.（1990）「ジェンダー・トラブル、フェミニズム、そしてアイデンティティの転覆」ニューヨーク：ラウトレッジ。
• デイヴィス、B.(1997) 「ポスト構造主義の主題：アリソン・ジョーンズへの返答」ジェンダーと教育、9、pp.271-83。
• デリダ、J.（1987）「デリダ読本：ブラインドの間」ブライトン：ハーベスター・ウィートシーフ。
• フーコー、M.（1972）「知の考古学と言語に関する言説」ニューヨーク：パンテオン。
• Harré, R. (1995)「行為的談話」、R. Harré および P. Stearns (編)、Discursive Psychology in Practice。ロンドン: Sage、pp. 120-29。
• 鎌田 遼 (2008)、「日本のハーフ少女の言説的「具体化された」アイデンティティ：フェミニスト・ポスト構造主義談話分析における多角的アプローチ」、K. ハリントン、L. リトセリティ、H. ソーントソン、J. サンダーランド（編）『ジェンダーと言語の研究方法論』、パルグレイブ：マクミラン、pp. 174 – 90。
• Litosseliti, L. および Sunderland, J. (2002)、「ジェンダー・アイデンティティと談話分析」アムステルダム: John Benjamins。
• Potter, J. および Reicher, S. (1987)、「コミュニティと紛争の言説: 「暴動」の説明における社会的カテゴリーの構成」British Journal of Social Psychology、26: 25 – 40。
• ポッター、J. およびエドワーズ、D. (1990)、「ナイジェル・ローソンのテント：談話分析、帰属理論、事実の社会心理学」。ヨーロッパ心理学ジャーナル、20、405-24。
• Potter, J. および Wetherell, M. (1987)、「談話と社会心理学：態度と行動を超えて」ロンドン：セージ。
• サンダーランド、J.（2004）ジェンダー化された言説。ベイシングストール：パルグレイブ。
• ウォーカーダイン、V.（1990）スクールガールフィクション。ロンドン：ヴェルソ。
• ウォーホル、T. (2005)、「フェミニスト・ポスト構造主義談話分析と聖書の権威」。2005年11月18日～19日、英国バーミンガム大学で開催されたBAAL/CUPセミナー「ジェンダーと言語研究への理論的・方法論的アプローチ」で発表された論文。
• ウィードン、C.（1997）フェミニスト実践とポスト構造主義理論。第2版。オックスフォード：ブラックウェル。
• ウェザレル、M.（1998）「ポジショニングと解釈のレパートリー：対話における会話分析とポスト構造主義」談話と社会、9（3）、387-412。
• Wodak, R. (1996)、「談話の障害」ロンドン: ロングマン。