ダマム（ドラム）

ダマーム（アラビア語：الدمام、DMG al-dammām ）は、イラクとイランのシーア派が宗教儀式で演奏する、大型の両面円筒太鼓またはフレームドラムである。ダマームは通常、左手で叩き、右手に曲がった棒を持って打つ。特に、喪の月であるムハッラムの受難劇の際や、ラマダンの早朝に信者を起こす際に用いられる。

立って演奏する音楽家が腰のベルトに装着し両手で演奏する疑わしい円筒形の太鼓は、新アッシリア時代（紀元前1千年紀前半）に中東で初めて知られたものとして描かれている。^[1]イラクでは、ダマームは一般にタブルと呼ばれる太鼓の一種で、管状の太鼓やケトルドラムである。中世の著者は、平らなフレームの太鼓（ダフ）のみをこの分類から除外している。^{[2]文法学者のムファッダル・イブン・サラマ（904年頃に死去）は、二重皮の円筒形の太鼓}タブルカバール（今日のダラブッカの前身）や疑わしい砂時計型の太鼓クーバに加えて、片皮のビーカー太鼓についても言及している。円筒形の太鼓は、一対の小さなケトルドラムであるナッカラ（複数形はヌッカイラト）、中型のケトルドラムであるクース（複数形はクサト）、ゴング（トゥスート）、ベル（ドシャラドシル）、そして様々な管楽器とともに、中世の軍楽隊に属していた。軍楽隊は最大40人で構成され、統治者を表すために使われていた。これらの楽器は、1237年にバグダッドで画家ヤヒヤ・イブン・マフムード・アル・ワシティが描いた細密画や、アル・ハリーリの写本『マカーマート（集会）』に描かれている。^[3]

今日のイラク古典音楽（マカム・レパートリー）では、「バグダッド・アンサンブル」（アル・シャルギー・アル・バグダディ）が、メロディー楽器のサントゥール（ダルシマー）とジュザ（ココナッツ共鳴器付きの4弦スパイク付きバイオリン）、リズム楽器のタブラ（ゴブレット・ドラムの名称）、ダフ（フレームドラム）、ナッカーラ（一対のケトルドラム）で歌を伴奏している。^{[4]円筒形の太鼓は古典音楽には登場しない。民俗音楽では、}イラク南部で育まれたアラブの男性集団ダンスであるアルダーに使用される両面円形フレームドラムのタブルなど、さまざまな太鼓が歌や踊りの伴奏に使用されている。国中では、タブ・ワ・スルナ（「太鼓とボーリングオーボエ」）のアンサンブルが祭りの娯楽のために動き回っており、これはトルコのダヴル・ズルナのアンサンブル、バルカン半島のダヴル・ズルナのアンサンブル、タパン・ズルラに相当する。

同じ種類のドラム、すなわちフレームドラム、ゴブレットドラム、ケトルドラム、シリンダードラムは、イラン音楽にも見られます。イスラム以前の描写で知られるバレルドラム、砂時計型ドラム、大型ケトルドラムは、14世紀以降イラン高原から姿を消したと考えられます。バレルドラムのドホラクはバロチスタン州で生き残り、言及した3種類のドラムはすべてインドのさらに東方で広く使用されています。一方、手で演奏するゴブレットドラムのトムバックとフレームドラムのダフは、イランの古典音楽に欠かせないものです。

民俗音楽でスティックで演奏される太鼓は、機能的にこれとは区別されます。スティックの先端は通常曲げられており、布で巻かれています。ダマームに加えて、民俗音楽で地域的に使用される太鼓には、大きな両面円筒形のドホル(インドではdhol ) や、1 台または 2 台で演奏される小さなケトルドラムがあります。ドラムの総称であることに加えて、タブルは両方の面をスティックで叩く小さな円筒形の太鼓を意味することもあります。

ダマーマはかつてイラン南部の小型の両面太鼓、またはケトルドラムの名称でした。ダマーマの別名はダブダバで、ダブダビはジョージアの小型円筒太鼓ドーリと呼ばれていました。^[5]

ダマームの本体は、壁が薄くくり抜かれた木製の胴体または金属製の管でできています。ヤギ皮でできた 2 枚の皮は、太いヤシ繊維の紐で結ばれ、連続した Y 字型の紐で互いに締め付けられています。ドラムのサイズと紐の種類は、幅広い範囲で変更できます。ドラムの音を変えるには、紐の両端を結び直すか、中央を横切る 2 番目の紐をぴんと伸ばします。バスドラムと同様に、現代の金属製のドラムには、締め付けネジで調整する締め付けリングがあります。立って演奏するミュージシャンは、ストラップで吊った円筒形のドラムを、左肩に水平またはわずかに左下に傾けて腰の高さで持ち、左の皮を手で、右の皮を曲げたスティックで叩きます。

狭義のダマーム（ad-dammām al-mudala）は、高さがわずか9～12センチメートルで、5角形、7角形、または八角形の大型フレームドラムを指します。このドラムは、演奏者の腹部の前で首に巻かれたストラップから水平に吊り下げられ、演奏者は右手に持ったスティックでドラムの上から叩きます。左手では、フレームまたはベルトを持ってドラムを持ちます。^[6]

同様に平らだが小型の両面太鼓にミルワ（複数形：マラウィー）があり、ペルシャ湾沿岸のアラブ諸国では歌の伴奏として演奏され、都会の歌唱スタイルであるサウトにも使用されている。^[7]

ダマームは主にアシューラの儀式と関連しており、その儀式ではシーア派の男性グループがイマーム・フサインの殉教を嘆き、頭に長いナイフを載せたり、頭にナイフの刃の束（ザンジール）を載せて太鼓を叩き、背中に血のついた切り傷を負わせる。^[8]後者はザンジール・ザナンと呼ばれ、拳で胸を殴る信者はシネ・ザナンと呼ばれる。地方によっては、ナイフの刃の代わりに、よりダメージの少ない鉄の鎖が使われる。信者にとって、これらの鞭打ちは、フサインの悲劇的な運命に対する悲しみと象徴的な同情の表現である。多くの場合、緑色の布で包まれた数個の太鼓と1つまたは2つの一対のシンバル（ペルシャのザング、アラビアのサンシュ、ザンジなどのシンバル）が叩かれ、男性は互いに鞭打ち合う。女性がいる場合は、道路脇から何が起こっているかを観察します。

イラン北東部の都市マシュハドは、シーア派イスラム教最大の宗教的中心地の一つで、ムハッラム月の10日目であるアシューラにはイラン各地から信者が集まり、太鼓や一対のシンバル、トランペットの音に合わせて群衆となってイマーム・レザー廟の周りを回る。ペルシア湾沿岸のブシェフルでは、ムハッラム月9日に行われる儀式の伝統として、8つの円筒形の太鼓、8つの一対のシンバル、そしてトランペットの代わりに伝統的な円錐形の長いトランペットであるブーク（ブキ参照）からなる楽器群の伴奏で、市内のあらゆる場所から行列が行進する。集団が中央の場所に集まると、ブーク奏者が互いにリズムを合わせる。^[9]

ムハッラム月の最初の10日間に行われる受難劇（タシャバ）では、衣装を身にまとった演者と背景の前で馬が演じ、フサインの死に至るまでの歴史的出来事が演じられる。受難劇の形式にタズィエがある。各主要人物の性格描写には、特定のメロディーライン、リズム、楽器が含まれる。太鼓、シンバル、トランペットがカルバラーの戦場の雰囲気を伝える。イランのある場所では、タズグを演じるグループが他の対立する宗教グループよりもさらに印象的に見えるよう、一種の宗教的競争で太鼓をできるだけ大きく叩くこともあった。^[10]

さらに、太鼓の音は、非常に異なる感情状態において、強い感情表現を伝えることができる。この根本的な解釈の自由度により、太鼓は儀式において多様な意味を伝えるのに適している。ただし、太鼓の中には、意味が付与されている特定の儀式にしか使用できないという制限がある。インドでは、ムハッラム月のシーア派の行事はシーア派コミュニティによって維持されているだけでなく、一部は公的な祭りの性格を持っている。少なくとも19世紀半ば以来、インドのイスラム教徒は、ムハッラム月の追悼儀式（インドではタトビル）で、平らなケトルドラムのタサと大きな二枚皮の管状ドラムのドールを一対の太鼓として使用してきた。^[11]

ペルシャ湾岸のイラク南部とイランでは、アフリカ移民や元奴隷の文化、特にダンスや音楽のスタイルが生き残っている。イラクのバスラでは、比較的無害な精霊を憑依させる儀式「アン・ヌーバン」があり、アフリカの太鼓やタンブーラ（これもアフリカ産）が使われる。東アフリカ発祥でペルシャ湾岸の両側でよく行われるもうひとつの憑依儀式はザールである。風の一種とされる有害な精霊は、ザール（癒しの儀式）でその性格や出身国と同一視されなければならない。数日間にわたる儀式では、色とりどりの衣装を着たダンサーもパフォーマンスを披露する。イラン南部では、参加者はアラビア語やスワヒリ語を交えながらペルシャ語を話す。大型のダマームに加え、中型の太鼓のギャップ・ドホルや小型のケサルも使用される。^[12]

ブシェフルでは、家族のお祝いの席で歌うアフリカの歌手が数多くいた。アフリカの影響は、ムハッラムの女性の儀式にも顕著に表れていた。特に、20世紀半ばまで、ブシェフルの2つのモスクの女性たちは、太鼓「ダマーム」を演奏していた。また、この頃まで、ムハッラムには、女性たちは肩を抱き合い、男性のように円を描く「シネ・ザナン」を実践していた。^[13]

「Dammâm」というドキュメンタリー映画が Vimeo で公開されています: |url= https://vimeo.com/867714959

シェヘラザード カシム・ハッサン：ダマーム。ローレンス・リビン（編）：グローブ楽器辞典第2巻、オックスフォード大学出版局、オックスフォード/ニューヨーク 2014年、11ページ