瞑想心理学

瞑想心理学は「世界のほとんどの宗教の瞑想的伝統の本質的な部分を形成する心理学である。したがって、「瞑想心理学」という用語は、瞑想、宗教、または宗教的行動に関する学術的な心理学理論を指すものではない。それは、宗教のビジョンと実践に（しばしば暗黙のうちに）存在し、瞑想的または宗教的発達を明確にし、導く心理学的洞察と方法を指す」（p. 82）。^[1]「瞑想心理学は、人間の人生経験にいかにして知的にアプローチし、理解できるかという問題に取り組む」（p. 83）。^[1]

瞑想心理学という用語は、アムステルダム自由大学の理論心理学者ハン・F・デ・ウィットが1991年に先駆的な著書『瞑想心理学』を出版した際に造られた。^[2]このプロジェクトの目標は、「瞑想心理学と学術心理学の対話を確立する」ことだった（p. 233）。^[3]ハンは最初のステップとして体系的な瞑想心理学を提示したのではなく、「本格的な瞑想心理学を展開できる枠組み」を提案した（p. 3）。この著作で、彼は「瞑想心理学の輪郭と見解」を概説している（p. 4）。ハンがこの概念を展開するにあたり、彼の第一の目的は「瞑想心理学の『発掘』と『暴露』が可能と思われる立場」 (p. 115) を示し、「瞑想の伝統に含まれる心理学的ノウハウの性質と立場を明示し、明らかにする」 (p. 14)ことである^。[3]これは、さまざまな宗教と瞑想の伝統を比較研究することを意味しており、これらの伝統の間には共通点が十分にあると信じており、「一般的な瞑想心理学の視点とアプローチの探求」は有意義である (p. 4)。^{[2] [3]}

瞑想心理学は、研究者が個人が自分の心、感情、動機を理解するのに役立つ方法を研究し始めたときに、西洋の心理学の分野で目立つようになりました。これらの実践の目的は、自分の生活の質（ひいては、他の人の生活の質）を向上させることです。研究はナロパ大学で始まり、ハン自身によって広範囲に展開されました。

これまで、マインドフルネスはほとんどの研究における瞑想の実践であった。^[4]マインドフルネスとは、 現在の瞬間を批判することなく存在できるようにする実践である。^[5]多くの東洋の伝統ではしばしばサマディと呼ばれるこの瞑想的な没入は、西洋の伝統における瞑想に相当する。ジェラルド・G・メイは、著書『意志と精神』でこの概念を拡張し、意志と意欲を区別している。彼の説明によると、意志とは精神を支配しようとする試みであり、意欲とは自己をある存在の仕方に明け渡すことである。瞑想の実践により、人々は宗教的および精神的伝統に固有の意味のある経験を培うことができ、これは現代の機械論的心理学だけではほとんど存在しない。^{[4] [5] [6]}

ハンにとって、瞑想心理学を定義するプロジェクトは、「さまざまな瞑想の伝統に埋め込まれた心理学（多くの場合、暗黙的で完全には発達していない状態ですが）の発掘と説明、これらのさまざまな心理学を比較して、そこからより一般的な規則を導き出すこと、そして現代の学術心理学との対決を通じてこれらの発見をさらに洗練し体系化すること」から始まります（p. 84）。^[2]したがって、ハンは瞑想心理学の概念をゼロから作り出したわけではありません。それは、さまざまな宗教的および世俗的な伝統における共通の技術として現れました。^[2]

ハンは、瞑想的伝統について、僧侶の伝統、一般の伝統、世俗的（非宗教的）伝統という 3 つの概念を展開しています。^[1]僧侶の伝統とは、「人々が生涯をかけて宗教的規律の実践と、それに含まれる精神的修行を行う文脈」です（p. 84）。^[1]僧侶の伝統に属する人々は、通常、周囲の社会からかなり離れた集団で生活しています。「彼らの日常生活は、宗教的または精神的成長を促進し、維持するための規律で満たされています」（p. 84）。^[1]これらの人々は通常、特定の伝統に関する実践的な知識を身に付けるよう訓練されており、その役割は、宗教的な世界観を人々に教えることです。「このノウハウは、本質的に心理的かつ方法論的です」（p. 84）。^[1]これは瞑想心理学の一形態です。

在家の伝統とは、「日常生活の文脈で実践される宗教的規律」である（p. 84）。^[1]在家の伝統実践については、2つの特定の見解がある。1つは、日常生活における宗教実践は、修道士の伝統に近づくというものであり、もう1つは、日常生活こそが究極の修道士であり、日々の実践は、日々の生活経験に持ち込まれた修道士の実践であるというものである。どちらの見解にも、瞑想的であると考えられる心理学的知識がある。^[1]

世俗的（非宗教的）伝統とは、「瞑想的な伝統は『非宗教的』、つまり特定の宗教と関係のないものである可能性がある」（p. 84）。^[1]非公式な性質にもかかわらず、これらの伝統には「特定の種類の心理学的知識に基づいた規律が含まれており、実践者を最高の人間的価値の実現に導く」（p. 84）。^[1]

瞑想心理学の前提は、瞑想の伝統は「ある種の規範的人類学、ある種の『唯物論的人間』または『堕落した人間』という概念、そして人間は自分自身や他人を『堕落した状態』から『悟り』と呼ばれるものへと引き上げる可能性があるという考え」を共通して持っているというものである（p. 84）。^[1]瞑想心理学は、瞑想の伝統全体にわたる経験的知識の比較分析から知識基盤を集めている。^[7]

「もし私たちが前置詞「of」を「～に属する」という所有格の意味で解釈するなら、瞑想心理学は間違いなく宗教心理学となるが、学術的な「宗教心理学」はそうではない。なぜなら、「宗教心理学」における前置詞「of」の標準的な解釈は、「～に属する」という方向ではなく、「～について」という方向であるからだ。そして、宗教についての従来の心理学は、宗教に属する心理学ではないし、そうなることを意図していない。」（p.86）。^[1]

したがって、観想心理学は一人称の経験の心理学である。宗教心理学（および科学的心理学）は研究対象に関する心理学であり、三人称の心理学である。 ^[1]主な違いは認識論的である。観想心理学の一人称の性質は、私的で個人的な経験から得られる知識を重視する。「観想心理学には客観性という独自の概念がある（例えば、Roberts, 1985: 171 の「真実の厳しいテスト」を参照）」（p.86）。^[1]宗教心理学および科学的心理学は一般に「一人称の意味でのみ得られる経験の研究を避ける傾向がある。一人称の経験の私的性質は、三人称の方法論で定義される「客観性」を排除しているように思われるからである」（p.86）。^[1]

「観想心理学の目的は、人間の存在や人間の経験の全体性である。中心となる問いは、観想的観点とその発展の中で、人間の生活のあらゆる側面がどのような位置を占めるのかということである。観想的発展を促進するような方法で、これらすべての側面にどう対処できるだろうか」（p.87）^[1]

「科学的宗教心理学の対象は宗教そのものであり、それは人間の生活の多くの非宗教的側面の1つとして見なされる。ここでの中心的な問いは、宗教的現象を第三者の心理学的理解でどのように理解できるか、そして宗教的現象は他の非宗教的現象とどのように因果関係があるかである」（p.87）^[1]

研究分野としての瞑想心理学の目的は生き方である。それは「一人称の意味で賢明であり、混乱や無知から解放されている」という生き方についての知識を追求するものである（p. 87）。^[1]

宗教心理学の目的は科学的知識、つまり研究対象に関する真の情報です。「この知識は主に表象的かつ間接的であり、したがってそれが表象するものとは（距離を置いて）区別されます」（p. 87）。^[1]

認識論的基盤の違いにより、異なる種類の知識を獲得する方法にも違いがある。観想心理学の方法は、実際には（瞑想、観想、祈り）のような実践と訓練であり、観想の伝統が上記の目的への実存的道と見なすものをもたらすものである。" ^[1]ハン・デ・ウィットは、これらの実践を「自分の作業基盤の場で気づく訓練」を目的とした認識戦略^{[7]と特徴づけている（p. 111）。 [7]}宗教心理学の方法は、経験的科学的方法から成り、ハン・デ・ウィットはこれを概念戦略と特徴づけている。人間の行動を表す概念的知識の開発を目的としているためである。" ^[7]

瞑想心理学を使用する例としては、無我（アナッタ）、平静、業、無常、仏性（または仏性）、自我、マインドフルネス、相互関係性などの仏教の概念を心理的体験を解釈するための枠組みとして使用することが挙げられます。これはナロパ大学の瞑想カウンセリングプログラムで行われています。^[8]同じことは他の宗教にも当てはまります。メイは、宇宙の秩序に対する心理的な服従を説明するための枠組みとして、キリスト教の恩寵の概念を使用しました。 ^[6]

ロバーツ、B.無我への道。ボストン＆ロンドン：シャンバラ出版、1985年。

ラッセル、B. 『哲学の問題』 ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1912年。