バフラ・タエグまたはバフラ・チュエグ(ネパール語:बराह तयेगुまたはबराह चुयेगु)は、ネパールのネワール族の通過儀礼で、7歳から13歳までの少女が12日間自制心を鍛えます。この期間中、コミュニティの女性たちは、女性であることとそのさまざまな課題についての知識を若い参加者に伝えます。少女は結婚式で太陽神と結婚するという誤解がありますが、これは正しくないことを明確にすることが重要です。むしろ、この儀式は自制心の訓練に重点を置いています。ネパール語で「バフラ」という用語は「バレヤグ」という言葉に由来し、自制心や自制心の訓練を意味します。この儀式の間、思春期の少女たちは暗い部屋で12日間隔離されます。よくある誤解ですが、「グファ」という言葉は「バールハー」を表すのに不正確に使われています。日光を遮断し、男性との接触を一切許さない、やわらかい照明の部屋で、短期集中コースが始まります。その目的は、女性として振る舞わなければならない新しい段階への移行に備えることです。これらの準備は、彼女が配偶者の家族と一緒に暮らし始めるときに、両親の家を離れて世界を生き抜く準備を確実にするための重要なプロセスです。最終日は、ブエ(伝統的なパーティー)と祝賀行事で祝われます。
説明
儀式は初潮前、一般的には5歳、7歳、9歳、11歳、13歳の時に行われます。[1] 儀式のために少女が選ばれると、儀式に適した日時と場所について司祭に相談されます。儀式の初日は、一族の長女か司祭のどちらかが執り行う通常のプージャから始まります。9品からなる儀式用の食べ物であるサマイバジが太陽神に捧げられます。[2]次に隠遁生活が始まります。洞窟の幽霊であるバーラ・カヤックを表す人形が用意され、部屋の片隅に置かれます。12日間、少女は何らかの形でバーラ・カヤックに取り憑かれていると信じられており、そのため少女たちは敬意を表して定期的にカヤックにプージャを行います。 [3]最初の5日間は、少女は体を洗ったり塩辛い食べ物を食べたりしてはいけません。6日目以降は、女性の親戚がさまざまなご馳走を持って彼女に会いに来ます。また、この日から、少女たちは美しくなるために、 Kghwao(米粉、焙煎したフェヌグリーク粉、白檀、その他のハーブで作られた)と呼ばれる特別なフェイスマスクをつけなければなりません。
12日目に少女たちは日の出前に起きて全身を沐浴する。そして、まるで本物の結婚式であるかのように、赤いサリーと重い金の宝石をつけた伝統的なウェディングドレスに着替える。[4] 複雑な儀式で締めくくり、司祭は正式に彼女をこの世に迎え入れ、太陽を見つめることから儀式を始める。これが太陽結婚式に関する誤解の起源である。少女は儀式の間ずっとベールをかぶっており、最後にベールを持ち上げて水面に映る太陽を見つめる。[2] 12日間の儀式の完了は伝統的なパーティーで祝われる。もし少女がこの12日間の儀式の間に死んだ場合、伝統ではその遺体は太陽を見てはならない。そのため、少女が死んだのと同じ家の地下に遺体は埋葬される。
意義
バーラの儀式は、少女から多産な女性への変化を記念するものです。[5]ネワール族のコミュニティでは、少女は2回だけ結婚します。最初はヴィシュヌ神の象徴であるスヴァルナ・クマール神と結婚し、最後は人間と結婚します。
参照
参考文献
- ^ 「Newar」. Worldview Nepal. 2013年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月24日閲覧。
- ^ ab ガットショー、ニールス;マイケルズ、アクセル (2008)。成長中: ネパールのバクタプルのネワール族の子供たちのヒンズー教と仏教の入門儀式。ヴィースバンデン、ドイツ: Harrasowitz Verlog。 173–186ページ。ISBN 978-3-447-05752-3。
- ^ Maharjan. 「gufa...a Newar Tradition...and some of my experience」. worldpulse.com. 2012年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年4月24日閲覧。
- ^ Tuladhar, Pratibha (2012-02-12). 「太陽神との結婚はネパールの少女にとって通過儀礼である」。Mid Day 。 2013年4月24日閲覧。
- ^ クーン、エレン(2010年7月〜9月)。「ネパールスタイル:通過儀礼」。ヒンドゥー教トゥデイ。 2020年6月5日閲覧。
