両線性

両系血統は、特定の社会システム内での自己定義による所属関係に依存する同族的血統の血縁関係の一種であり、個人は母親のグループまたは父親のグループに所属する選択肢があることを意味します。両系血統を実践している社会に共通する特徴は、土地の共有、共同責任、社会内の富と負債の一部の共同所有です。^[1]この血統システムは、生物学的および系譜的関係の標準的な決定要因を使用して所属と血統を決定するのではなく、居住地などの要因によって決定されることが多い、グループへの自発的な所属に大きく依存している点で、より 一般的な系図構造とは異なります。

両系祖を信仰する社会は、東南アジア^[2]と太平洋諸島で特に一般的です。ポリネシア文化とミクロネシア文化は両系祖を信仰することが多く、例えばサモア人、マオリ人^[3] 、ハワイ人、ギルバート諸島の人々 ^[4]などが挙げられます。北アメリカ北西部の先住民族も両系祖を信仰しており、西アフリカに住む南ヨルバ族にも両系祖が見られます。^[5]

両系血統とは、個人が父親または母親のグループのいずれかに所属できる同族血統システムです。このタイプの血統は、父系または母系の単系血統とは対照的に、血統が女性または男性のいずれかを介して伝わるという意味で非単系血統の血統グループになります。血統グループへの所属は、選択または居住地によって決定されます。後者の場合、子供は両親が一緒に住んでいた血統グループに属します。

一般的に、両系祖先集団は、男系または女系を通じて土地の使用権を与えられた個人までその祖先をたどることができる既知の子孫から構成されます。^[6]

受贈者の子孫は、土地の一部に対する絶対的な使用権を持ちます。彼らが居住者である場合、彼らは土地の統治に関連する指導者や管理職に任命されます。これらの土地の権利を主張する選ばれた祖先の生存する子孫は、祖先に与えられた土地に法人権益を持つ両系子孫グループを構成します。^[7]

同様に、相続は母親と父親を通じて取得され、財産は息子と娘の両方を通じて継承され、すべての性別に相続権があります。^[8]

親族制度として、両系譜は系図を用いて母親または父親のどちらかを通じて血統をたどる。両系譜制度では姓の選択順序は決まっておらず、個人は両親を親族のつながりとして使うことができる。^[9]ティワなどのいくつかの文化では、男性家族と女性家族のどちらと付き合うかは個人の決定である。^[10]

どの家系を辿るかの選択は、文化によって左右される。社会には、子供の姓を母親と父親のどちらから辿るかを決める法律や文化的慣習があるかもしれない。この選択と伝統は、どの親族と付き合うかという文化の慣習に影響を与える。女性の家系を重視するようになったのは、ブラジル人女性が白人のヨーロッパ移民と結婚することが多かったため、家系を白くしたいという人々の関心からである。ブラジルには両系制があったが、根底には母系制が重視されていた。これは、特にブラジルで、ヨーロッパ人が植民地化した最初の100年間に特に一般的だった。これは、イベリア人の「血の純潔」（スペイン語：limpieza de sangre）という概念と、ユダヤ人やムーア人などの「感染した」人種に対する嫌悪によるものだった。^[11]

両系血統システムでは、メンバーは所属や氏族を選択したり変更したりすることができます。これは、両系血統グループのメンバーであることは、単系血統グループよりも自由度が高く、拘束や制限が少ないことを意味します。 ^[12]血統グループの柔軟性により、人々は血縁者、特に遠縁に対する行動において、より多くの選択肢を行使することができます。さらに、個人はグループの責任を尊重するかどうかを選択できます。

両系制は、より多様なグループメンバーシップとより柔​​軟なグループ構造をもたらす。多くの場合、人々は選択の能力を利用して、より権力のある、またはより高い地位の選択肢に自らを再び従わせる。例えば、北ギルバート諸島のトガン族では、異なる社会的地位を持つカップルが、より高い地位を持つ血統グループに加わることはよくある。^[13]

両系血統の血統制度では、子供に母親または父親の姓、あるいは両方の姓を使うことが認められており、これはラテンアメリカでは一般的である。多くの社会には、子供の姓を規定する法律や強い文化的規範がある。^[14]たとえば、米国では、子供が父親の姓を名乗るのが文化的慣習であるが、両親が結婚していない場合は、子供が母親の姓を名乗るのが一般的である。米国では、離婚やその後の結婚により、子供の姓が変わることもある。^[15]

スペインや多くのラテンアメリカ諸国では、父系姓と母系姓の両方を名乗る制度があるが、暗黙の父系姓である。子供は母親と父親の両方の姓を持つが、孫は父親と母親の父方の姓を使用する。ブラジルでは、姓の選択にも両系姓の傾向がある。それは両親や本人の個人的な希望によるもので、植民地化の最初の100年間は姓を変更するのが一般的だった。しかし、スペインの一般的な慣習に従い、母親と父親の両方の姓を使用するのが文化的傾向であった。^[16]

ティワでは、母親の家に住むか父親の家に住むかは「個人の選択」であり、どの「氏族」に所属するかを示すものである。この選択に基づいて、それぞれの氏族に生まれた子供は母親または父親の姓を継承する。これらの選択は、帰属意識とアイデンティティの理解を反映している。^[17]

両系血統システムにおける親族関係の用語については意見の相違がある。両系血統システムの親族関係の用語は、世代的または世代を超えた相対年齢基準を使用して説明されることが多いが、これらの考え方には反発もある。^[18]

人類学者は、アンビリナルシステム（サモアなど）では、メンバーシップは血縁関係の基準に基づいていることが多いが、アンビリナルグループ内での役割やラベルは非血縁関係の基準に基づく場合があることを発見した。つまり、個人が血縁者であるかどうかを判断するために、系図の基準がよく使用されるが、個人が血縁者であると判断されると、他の（非血縁関係の）基準を使用して特定の血縁用語を指定する。グループ内のこれらの血縁の区別は、血縁者としての個人の地位には何の意味もない。アンビリナルでは「血縁タイプの区別」に基づく役割の割り当てが行われないことがあり、血縁用語はそのような非血縁関係の基準に基づいているため、一部の学者は、これらのグループでは血縁関係の用語を呼称として使用すべきではないと主張している。^[19]

ブラジルでは、子供の姓の選択に両系性が見られ、子供が両親の姓を名乗ることが一般的です。植民地化の最初の 100 年間は、血統を白くしたいという関心から、家族が母系の血統を辿ることが一般的でした。ポルトガル人はユダヤ人迫害のため、血の純潔 ( limpieza de sangreを参照) に関心があり、この考えをブラジルに持ち込みました。ヨーロッパからの移民は 1800 年代まで主に男性でした。そのため、「混血」の娘は白人のヨーロッパからの移民と結婚して子供をもうけることで血統を白くすることができました。時が経つにつれて、世代はより白くなり、ブラジル社会でより多くの権力を蓄積することができました。ポルトガル人の夫は子孫により多くの白さをもたらしましたが、妻の家族がより裕福で地位が高ければ、子供は通常、母方の姓を名乗ります。これは、妻がより著名な家族の 1 つから来た場合に特に当てはまります。母親の名前を名乗ることで、子供は家族の一員として認識され、家族と同じ権力を行使できるようになりました。^[20]

キリスト教徒のアムハラ族は、その血統を両系譜でたどる。彼らは母方と父方の両方から血縁関係にあるとみなされる。したがって、アムハラ族は、世代を遡って急速に増殖する一連の血統の子孫である。アムハラ族は男女に相続権を与え、父と母の両方を通じて相続を認め、息子と娘の両方を通じて財産を継承する。理論上は男性と女性は平等な権利を有するが、実際には必ずしもそうではない。^[21]

両系祖系は、アムハラ川の北に接するテグレフィフィン語話者の間でも見られるが、彼らは明らかに男性優位である。しかし、彼らの相続と血統のルールは、キリスト教徒のエチオピア人が西方キリスト教のような父系で狭い血統グループを持たず、極端な断片化に傾く財産継承のルールを持っていることを意味している。^[22]

キリスト教徒のアビシニア人の間では、結婚は7親等以内の血族以外で行われ、この規則を守るために懸命に努力する。一般信徒が教会で結婚することはめったになく、慣習法に基づく世俗的な契約で結婚する。アビシニアの貴族の間では一夫多妻制が一般的で、大まかな平等が特徴である。彼らには子供に対する嫡出子または私生児の意識が欠けていた。さらに、エチオピア人の間では、女性には離婚を申し立てる権利があり、離婚時に結婚から得た財産の一部を受け取る権利もあった。^[23]

アビシニアンの家族は、離婚率の高さと顕著な両系婚姻の傾向によって、他の伝統的なキリスト教家族と区別される。しかし、キリスト教の聖職者と信徒の間では、一夫一婦制の文化が根強く残っている。^[24]

インドのアッサム州とメガーラヤ州の国境地帯に住むティワ（ラルン）族では、結婚や居住の慣習から両系血統が明らかである。結婚すると、夫婦は妻の氏族か夫の氏族のどちらかに所属する選択ができる。結婚後に夫婦がどちらの家に住むかについては決まった規則はないが、ティワ族の間では、ゴビア（夫が妻の家に入る）がポアリ（妻が夫の家に入る）よりも一般的である。夫婦に生まれた子供は、結婚時に選んだグループに属する。つまり、母親の家に生まれた場合は母親の名前を、父親の家に生まれた場合は父親の名前を継承することになる。^[25]

ティワ文化における両系血統には精神的な側面がある。血統グループへの所属と所属は、姓（および関連する家庭内の所属/居住地）と神々とのつながりによって表現される。ティワ族は、家には数多くの神々が宿っていると信じている。子どもは誕生時に、その家の血統グループと、その家に宿る神との間に確立された絆を継承する。神々とのこのつながりは、血統識別の主な基準となる。なぜなら、個人は、同じグループの神を崇拝している血統グループ内のすべての家と関連しているからである。例えば、同じ姓を持つ2人の個人は、同じグループの神を崇拝していなければ、血縁関係がないと主張することができる。^[26]

ポリネシアでは、多くのグループが両系血統システムを持っていることが分かっています。ギルバート諸島北部では、ブタリタリとマキンの両方で両系血統システムが明らかです。どちらのグループでも、両系血統は土地の所有、職業、相続を通じて理解されています。両系血統グループ (しばしばラマージと呼ばれます) のメンバーには、グループの創始者まで (女性または男性のいずれかの系統を通じて) 血統をたどることができる人々、および創始者まで血統をたどることができ、創始者の財産の一部に対する土地の権利を相続した個人が含まれます。このシステムでは、個人は系譜上血縁関係をたどることができるすべてのグループのメンバーではありません。むしろ、メンバーシップはグループ内の土地の所有に依存します。結婚すると、カップルはどのグループに参加するかを選択できます。^[27]

両系システムはサモア、トンガ、ニュージーランドのマオリ族にも見られる。ブタリタリやマキンと同様に、土地の所有権と相続が血統グループへの所属と帰属の基盤となるが、これら3つのシステムでは、メンバーシップはほとんどの場合男性の家系に基づいている。このシステムでは、母親と父親の両方が特定の血統グループへの所属に使用できるが、父親に重点が置かれる。父親のグループへのメンバーシップが最も望ましいが、女性の家系に所属することで権力、富、社会的地位が向上する場合は特に、女性のつながりも使用される。^[28]

• ハワイの親族関係
• 一直線性
• 家族
• 文化人類学

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