
『小さな場所』は、ジャマイカ・キンケイドが1988年に発表した創作ノンフィクション作品である。キンケイドがアンティグアで育った経験に基づいた長編エッセイであり、アンティグア政府、同国の観光産業、そしてアンティグアの植民地時代の遺産に対する告発として読むことができる。4つの章で構成された本書は、「社会と文化の批判を自伝と帝国主義の歴史と組み合わせ、(ポスト)植民地時代のアンティグアの力強い肖像を描き出している」 [ 1 ] 。
1493年、クリストファー・コロンブスは2回目の航海でアンティグアを訪れた最初のヨーロッパ人となった。彼はセビリア大聖堂にある聖母マリア像にちなんでアンティグアと名付けた。 1632年、イギリスのトーマス・ワーナー卿はタバコやサトウキビなどのプランテーションを始め、この島を植民地化した。ワーナーはまた、奴隷制度をこの島に導入した。西アフリカから来た奴隷たちがこれらのプランテーションで働いた。アンティグアはカリブ海の好立地から「イギリスの港町」として知られるようになった。1834年、奴隷制度はついに廃止されたが、「土地不足と信用供与の普遍的な拒否」のために黒人の経済状況は改善しなかった。[ 2 ]
ジャマイカ・キンケイドは、自身の作品の中で、植民地支配と自治の時代における故郷アンティグアに対する自身の視点を提示している。彼女は、独立後に蔓延した観光と政府の腐敗がアンティグアの市民に及ぼした影響、そしてそれに伴う彼らの生活の変化と継続性に焦点を当てている。この社会批判は、ある評論家によって「アンティグアにおける人種差別と腐敗についての怒りに満ちたエッセイ」と評されるに至った。[ 3 ]キンケイドは、この時代に対する批判において全く弁解せず、読者に権力と抑圧の現実と不快な真実に向き合うよう促している。
第1部:この章では、キンケイドは読者に直接語りかけます。彼女は読者を「あなた」と呼び、アンティグアを訪れる観光客の体験を描写します。空港に到着するところから始まり、観光客がアンティグアに滞在する様子を追います。この章で、キンケイドは観光客は醜い人間であるという考えを強調します。キンケイドは、観光産業がアンティグアの不平等なシステムを永続させ、アンティグアの人々を白人観光客の召使いのように振る舞わせていることを強調します。また、観光客は物事を額面通りにしか見ず、アンティグアの真の理解を得られないことも指摘します。キンケイドは、観光客は現実を知らず、休暇を自分たちの生活の退屈から逃れる手段として利用しているが、貧しい地元の人々はそうすることができない、と示唆しています。
第2部:第2部では、キンケイドは自分が育ったアンティグアについて考察している。彼女はこの部を「私が知っていたアンティグア、私が育ったアンティグアは、観光客であるあなたが今見るアンティグアとは違います。あのアンティグアはもう存在しません」という言葉で始めている。キンケイドが言及しているのは植民地時代のアンティグアであり、イギリスから完全に独立したのは1981年である。[ 4 ]彼女は、アンティグアにおけるイギリス統治の歴史と遺産について、自身の経験も含めて論じている。キンケイドは英語を使うことの難しさを批判している。
だって、この犯罪[植民地主義]について語る唯一の言語が、その犯罪を犯した犯罪者の言葉だなんて、おかしくないだろうか? そして、それは一体どういう意味なのだろうか? 犯罪者の言葉には、犯罪者の行為の善性しか含まれない。犯罪者の言葉は、犯罪者の視点からしか行為を説明したり表現したりできない。その行為の恐ろしさ、不正義、苦痛、私に与えられた屈辱を説明することはできないのだ。[ 5 ]
アンティグアには固有の言語がないため、彼女は植民地化されたアンティグア人が沈黙か犯罪の言語のどちらかを選ばざるを得ない状況を指摘している。学者キース・E・バイアマンが指摘するように、キンケイドは「優越と客体化の言説を採用することで後者を選択する。彼女は単に言説の力の方向を逆転させただけである。こうして彼女は、植民地支配者の言語という牢獄に囚われていることを認めている。」[ 5 ]
第3部:この章では、キンケイドは植民地時代後のアンティグアについて考察する。彼女は政府の腐敗について論じ、図書館の修復への願望に焦点を当てる。また、文化大臣という概念を批判する。キンケイドはアンティグアにおける奴隷制とその遺産にも取り組む。彼女は、人々が奴隷制について語り、記憶し、奴隷解放によって奴隷制が生み出したすべての問題が解決されたかのように振る舞う方法を批判する。この章では、タイトル「小さな場所」の意味も説明される。キンケイドは、アンティグアは物理的に小さな場所であるだけでなく、コミュニティ内で相互に結びついているという意味でも小さな場所だと説明する。小さな場所であるにもかかわらず、アンティグアは多くの外国からの投資と介入を受けており、キンケイドはそれを批判し、植民地時代後のアンティグアの腐敗の多くと結びつける。彼女は、麻薬産業、スイスの銀行、フランス政府の援助、日本の自動車販売店、シリアとレバノンの投資家について論じる。
第4部:第4節はかなり短い。この節でキンケイドは、アンティグアのほとんど不自然な美しさについて論じている。彼女はアンティグアが小さな場所であることを強調し、1493年にコロンブスがアンティグアを発見し、植民地化を経て最終的に独立に至った経緯を概説している。彼女はアンティグアに定住したヨーロッパ人を「ヨーロッパから来た人間の屑」と呼び、真のアンティグア人は奴隷の子孫であると述べている(キンケイドは奴隷を「高貴で崇高な人間」と呼んでいる)。
『小さな場所』の最初の部分で、キンケイドは観光客の視点を用いて、訪れた場所の現実から距離を置くことで生じる本質的な現実逃避を描き出している。ナディーン・ドルビーは『小さな場所』における観光というテーマを分析し、キンケイドの観光描写をグローバル化された文脈に位置づけることで、キンケイドの観光に対する強い感情を正当化している。[ 6 ]ドルビーは、観光客が場所やそこに住む人々を「他者化」することで分離を生み出すというキンケイドの描写を裏付けている。さらに、観光産業はグローバルな経済システムと結びついているが、最終的にはそれを可能にしているアンティグアの人々自身に利益をもたらすものではない。
観光客はアンティグアの表面的な美しさを体験する一方で、アンティグアの観光産業が象徴し強化している実際の政治的・社会的状況については全く知らないままかもしれない。[ 7 ]コリーナ・マクラウドは、観光産業が搾取的な権力構造を強化することで、その権利を剥奪する性質を指摘している。事実上、この産業は、最終的に彼らのためにならないグローバル経済システムの中で地元住民を権利を剥奪され従属的な立場に置くことで、アンティグアを再植民地化している。[ 8 ]
キンケイドは奴隷制度、植民地主義、そしてそれが残したアンティグアのアイデンティティの崩壊に対して怒りを表明しているが、過去と現在を説明するために単純な人種化に頼ることは避けている。なぜなら、そうすることで既に周縁化されている人々をさらに「他者化」してしまうからである。キンケイドは植民地主義の抑圧的な階層構造に光を当てており、それは現代のポストコロニアル時代のアンティグアの学識ある権力構造にも依然として顕著に表れている。[ 7 ]
キンケイドが独立国家としてのアンティグアについて最も強く批判している点の1つは、アンティグア政府の腐敗である。ヨーロッパの植民地支配の撤退により、アンティグアは貧困と腐敗の状態に陥った。[ 5 ]キンケイドのアンティグア政府に対する不満は、小説全体を通して明らかであり、特に彼女が図書館を植民地化と脱植民地化に対する彼女の絶え間ない憤りの象徴として言及した際に顕著である。図書館は、キンケイドの植民地化と脱植民地化に対する絶え間ない憤りの象徴であるだけでなく、キンケイドにとって「衰退と腐敗の主要なイメージ」であると言えるだろう。彼女にとって、島の図書館はかつて神聖な空間であり、子供の頃に故郷を苦しめた植民地化された世界から逃れる場所であった。さらに重要なことに、図書館は島から離れた外の世界への一種の入り口として機能していました。残念ながら1974年の地震で破壊されましたが、それ以来、再建されることなく、「修理待ち」という看板が掲げられているだけです。これはおそらく、「図書館はキンケイドが白人の世界を攻撃する方法を学ぶための言語とテキストを提供している」ためでしょう。したがって、キンケイドは、腐敗した政府の目には、図書館の本のような、彼らの支配を弱体化させる可能性のあるいかなる種類のツールも存在してはならないという現実をほのめかしています。[ 5 ]
さらにキンケイドは、アンティグア政府が関与していた麻薬密輸、売春、スイスのオフショア銀行口座といった違法行為にも言及している。キンケイドの小説では、貧困と腐敗は、ヨーロッパによるアンティグアの植民地化と脱植民地化の産物として描かれている。
学者のスザンヌ・ゴーシュによれば、キンケイドはアンティグアの植民地時代に白人入植者が抑圧的な政策を実施するために用いた人種的正当化を認めつつも、アンティグアにとって避けられない人種差別的な過去という概念を超越しようと試みている。そうすることで、彼女は主体性を生み出すことによって、読者のアンティグアに対する見方を形作ろうとしている。[ 7 ]
キンケイドの作品は、肯定的なものと否定的なものの両方を含む、賛否両論の評価を受けている。[ 9 ]米国における彼女の全体的な反応の一部は、即座に熱狂的なものとして特徴づけられた。[ 9 ] 彼女の攻撃的な性質から人々が感じた怒りは、同時に、真正で感情的な記述として現れることで、アンティグアの人々のポストコロニアル状況に関する彼女の主張に一定の力を与えた。彼女は状況に対する怒りを、ポストコロニアルのアンティグアの日常生活について読者に明確に伝える方法として用いている。人種差別と植民地主義の影響に焦点を当てた怒りに満ちたエッセイであるため、批評家のスーザン・ソンタグが「感情的な真実性」と呼ぶものが、彼女の作品の最も一貫していて印象的な側面であると考える人もいる。ソンタグはキンケイドの文章を「痛切だが、それは真実味があり複雑だから痛切なのだ。…彼女はこれらのことを感傷的または安易な方法で扱っていない」と評している。[ 10 ]
1988年、『小さな場所』はアンティグアの政府と国民に対する辛辣な攻撃だと批判された。[ 11 ]ニューヨーカー誌の編集者ロバート・ゴットリーブは出版を拒否した。ジャマイカ・キンケイドの著書『記憶を書く、母に書き返す』によると、彼女は非公式に5年間故郷への入国を禁じられただけでなく、その間に帰国したら殺されるのではないかと心配していたという。[ 12 ]
ジェーン・キングは著書『小さな場所からの手紙』の中で、「キンケイドはカリブ海があまり好きではなく、退屈でつまらないと感じており、バーモントに住みたいと思っている。それはそれで構わないが、カリブ海の人々が、彼女が私たちの小さな場所をこのように破壊的な怒りをもって貶めていることをなぜ賞賛すべきなのか、私には理解できない」と述べている。フェミニスト研究者のモイラ・ファーガソンは、「アフリカ系カリブ海出身の作家であるキンケイドは、他者の立場から語りかけ、また他者に向けて語りかけている。彼女の登場人物はしばしば歴史によって中傷され、異文化に晒されているが、キンケイド自身はますます主流派のアメリカ人作家になっている」と主張した。[ 13 ]