
バークレーの魔女は、修道士ウィリアム・オブ・マームズベリによって書かれた中世イギリスの伝説で、罪人の運命の寓話として機能しています。物語は、魔術にはまり込み、古代の占いに長けた女性から始まります。女性は、黒魔術の専門知識を使って大金持ちになり、見た目も淫らになりましたが、健康が衰え、死期が近づいていました。いつもより大きく鳴くニシコクマルガラスが悪い知らせに関する不吉な前兆を与えたので、女性は警戒しました。しばらくして、使者が到着し、女性に、息子とその家族全員が事故で亡くなったことを知らせました。自分の死期が近いことを知った女性は、急いで家に帰り、残った2人の子供にすぐに来るように命じました。彼女は、自分が悪魔の術を使い、あらゆる悪徳と誘惑の対象であったことを認めました。女性は子供たちに、自分の罪深い行いのせいで悪霊が自分の遺体を狙っていること、遺体が奪われないように子供たちが3晩地上で守らなければならないこと、そして4日目に安全に埋葬できることを告げた。女性は子供たちに、女性の遺体を鹿の皮で縫い付けたり、棺を3本の巨大な鎖で縛ったりするなど、自分の遺体を守るためにさまざまなことをしてもらいたいと望んだ。子供たちは女性の願いをかなえ、彼女を教会に入れたが、無駄だった。2晩連続で悪魔が教会の扉を破り、女性の棺の鎖を2本壊した。3日目の夜、「恐ろしい外見」をした悪魔[2]が最後の鎖を壊し、女性を棺から教会の外に引きずり出した。悪魔は彼女を馬に乗せ、女性の哀れな叫び声だけを残して姿を消した[3] [4] 。
バークレーの魔女の目的
ゲスタ・レグム・アングロルムにおけるバークレーの魔女の目的は、神に従わず罪を犯す人々の運命に関する物語として役立つことである。この物語は、ウィリアム・オブ・マームズベリによる教皇グレゴリウス6世の生涯と死の語り直しと意図的に正反対である。ウィリアムはグレゴリウスの物語を使って、神の意志により風に吹かれて教会に押し込まれた善良な男性の死を描いている。[5]ウィリアムはその後、グレゴリウスの物語にバークレーの魔女を意図的に従わせているが、両者は互いに競合するテーマを持っている。[6]一方、ウィリアムはバークレーの魔女で誘惑に誘われた罪人の死を描いている。ウィリアムは女性の物語を書く際に言葉やフレーズを慎重に選び、物語が罪の概念と神への崇拝ではないという考えを中心に展開していることを明らかにしている。まず、女性は魔術にはまっており、ウィリアムはそれを使って女性が魔術を悪のために使用する方法を説明している。彼は「極度の食いしん坊で、完全に好色で、放蕩に際限がない」という表現を使用している。 [7]ウィリアムはこれらの表現を使って、生涯を通じて、そして極限まで罪を犯してきた女性のイメージを描いている。さらに、ウィリアムは女性に誘惑やあらゆる悪徳に惹かれた経緯を説明させ、ウィリアムは女性が罪に誘惑されたことを認め、その罪で罰を受けるだろうと書いている。ウィリアムは女性が罪を犯したという考えを強調しており、女性が罪を犯したことを読者に知らせるために何度も直接言及している。女性はさまざまな方法で罪に誘惑されたが、ウィリアムは彼女がどのように罪を犯したかを正確には特定していない。最後に、ウィリアムは彼女の体が悪魔によって教会から追放されたと書いている。グレゴリーの物語では、彼は神の意志によって鍵のかかった教会に押し込まれた。バークレーの魔女では、女性は強制的に連れ去られる。ウィリアムは、バークレーの魔女をグレゴリーの魔女の後に置くことで、人が神に人生を委ねた場合と、悪魔に誘惑されて罪を犯した場合の違いを示しています。[8]神に従う人は、その死体は神の家である教会で歓迎されます。しかし、父に従うことをやめれば、その人は罪に誘惑した悪魔とともに滅びます。これがバークレーの魔女の目的であり、罪を犯して神に従わない人々に、彼らの運命がどうなるかを説明することです。
『バークレーの魔女』の執筆に影響
バークレーの魔女の物語は、その意味以外では、事件が起こるのを見たとされる男性からウィリアムに語られたものであるが[7]、物語の中には外部からの影響が見られ、ウィリアムの執筆方法に影響を与えている。例えば、女性が行った魔法の種類である占いには古典的な影響が見られる。ウィリアムは、鳥の飛行を通じた神の意志と占いを関連付けるローマの宗教文化からインスピレーションを得ており、この考えが顕著であった。[9]占いは、女性が鳥から前兆を受け取ることから物語が始まる。さらに、ウィリアムは教皇グレゴリウス1世の『対話』からインスピレーションを得て、女性の運命を書いた。『対話』には、教会のような運命から引きずり出される同様の運命を被った、罪人でもあるミラノの聖職者の物語がある。女性と聖職者は、悪魔に連れ去られながら両方とも吠える。[10]最後に、ウィリアムが借用した可能性のある別のアイデアは、ヘルマン大司教のテキストである「エドムンディの聖なる奇跡について」です。テキストには、悪魔に取り憑かれた保安官の死体が動物の皮に縫い付けられ、湖に投げ込まれたという保安官の話があります。[11]バークレーの魔女では、女性が連れ去られないように鹿の皮に縫い付けられています。ウィリアムはヘルマンからインスピレーションを得たか、両方の歴史家が同様の資料を使用したかのどちらかです。さらに、鹿や子牛などの動物の皮に死体を縫い付けるこの方法は、他の用途の中でも悪魔の嫌がらせを「防止」するために使用されました。[11]
ゲスタ・レグム・アングロルム
ウィリアム・オブ・マームズベリが書いたバークレーの魔女の物語は、歴史書『アングロ・ディルム』の中に収められている。1118年頃にイングランドのマティルダ女王の依頼を受けて書かれた『アングロ・ディルム』はラテン語で書かれ、初版は1125年[14]または1126年[15]に完成した。このテキストは、イングランドの歴史家ベーダの死後のイングランドの歴史に対する重要な歴史的洞察を提供するものとなり、『アングロ・ディルム』に収められた情報の年代は730年代から12世紀初頭と推定される。さらに、ウィリアムは『アングロ・ディルム』の目的は、特にベーダの後の時代に焦点を当てながら、イングランドの起源を遡って簡潔な歴史を示すことであると宣言した。[16]ウィリアムはマティルダに依頼されたが、彼女のためだけではなく、より広い学問のために執筆した。つまり、ウィリアムは『ゲスタ・レグム』のような文章を書いたのは、歴史全体の知識を保存するために、執筆の際に他人の著作を収集し、コピーするためでした。[17]たとえば、『ゲスタ・レグム』を執筆する際、ウィリアムは当時入手可能なあらゆる資料を使用し、[18]『ゲスタ・レグム』と収集した資料を通じて歴史を構築し、保存しました。
大衆文化において
マイク・ミニョーラの漫画『ヘルボーイ』では、主人公は悪魔によって棺から地獄に引きずり込まれた死んだ魔女から生まれる。このエピソードは、フックに覆われた馬に至るまでバークレーの伝説をほぼそのまま踏襲しているが、舞台は架空の村イースト・ブロムウィッチに移っている。[19]
参考文献
- ^ 「図書館の至宝:ニュルンベルク年代記」ケンブリッジデジタル図書館。
- ^ ウィリアム・オブ・マームズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)『ウィリアム・オブ・マームズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで』オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。231ページ。
- ^ ウィリアム・オブ・マールムズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)。ウィリアム・オブ・マールムズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで。オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。231~232ページ。
- ^ ウィリアム・オブ・マールムズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)。ウィリアム・オブ・マールムズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで。オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。230~232ページ。
- ^ ウィリアム・オブ・マームズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)。ウィリアム・オブ・マームズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで。オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。pp. 229–230。
- ^ ゴードン、スティーブン(2020)。超自然的な遭遇:中世イングランドの悪魔と落ち着きのない死者、1050年頃-1450年。中世の歴史と文化の研究。ロンドンニューヨーク:ラウトレッジ。p.40。ISBN 978-1-032-08244-8。
- ^ ab ウィリアム・オブ・マールムズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)。ウィリアム・オブ・マールムズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで。オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。230ページ。
- ^ ウィリアム・オブ・マームズベリ(1847年)。ジャイルズ、JA(編)。ウィリアム・オブ・マームズベリのイングランド王年代記:最初期からスティーブン王の治世まで。オックスフォード:フォーゴトン・ブックス(2012年出版)。229~232ページ。
- ^ ゴードン、スティーブン(2020)。超自然的な遭遇:中世イングランドの悪魔と落ち着きのない死者、1050年頃-1450年。中世の歴史と文化の研究。ロンドンニューヨーク:ラウトレッジ。p。33。ISBN 978-1-032-08244-8。
- ^ グレゴリウス1世、教皇; W.、P.; P. W; ガードナー、エドマンド・ギャレット (1911)。ローマ教皇でその名の最初の人物である大グレゴリウスの対話。4冊に分かれており、その中で彼はイタリアの聖人の生涯と奇跡、そして人々の魂の永遠性について懇願している。ウェルズリー大学図書館。ロンドン、PLワーナー。p. 247。
- ^ ab ゴードン、スティーブン(2020)。超自然的な遭遇:中世イングランドの悪魔と落ち着きのない死者、1050年頃-1450年。中世の歴史と文化の研究。ロンドンニューヨーク:ラウトレッジ。p。35。ISBN 978-1-032-08244-8。
- ^ トムソン、ロドニー・マルコム; ドルマンズ、エミリー; ウィンクラー、エミリー・アン。ウィリアム・オブ・マルムズベリの発見。p. 2。ISBN 978-1-78327-136-8。
- ^ トムソン、ロドニー M. (2003)。ウィリアム・オブ・マルムズベリ(改訂版)。ウッドブリッジ、イギリス;ロチェスター、ニューヨーク:ボイデル・プレス。p. 19。ISBN 978-1-84383-030-6。
- ^ スミス、ウィリアム(2017年)。「ウィリアム・オブ・マールムズベリ、修道士、歴史家、聖人伝作家、文学者:アメリカベネディクト会評論」アメリカベネディクト会評論68(2):170。
- ^ Sønnesyn, Sigbjørn Olsen (2012).ウィリアム・オブ・マールムズベリと歴史の倫理. ウッドブリッジ: ボイデル・プレス. p. 96. ISBN 978-1-84383-709-1。
- ^ Sønnesyn, Sigbjørn Olsen (2012).ウィリアム・オブ・マールムズベリと歴史の倫理. ウッドブリッジ: ボイデル・プレス. p. 166. ISBN 978-1-84383-709-1。
- ^ トムソン、ロドニー M. (2003)。ウィリアム・オブ・マルムズベリ(改訂版)。ウッドブリッジ、イギリス;ロチェスター、ニューヨーク:ボイデル・プレス。p. 8。ISBN 978-1-84383-030-6。
- ^ スミス、ウィリアム(2017年)。「ウィリアム・オブ・マールムズベリ、修道士、歴史家、聖人伝作家、文学者:アメリカベネディクト会評論」アメリカベネディクト会評論68(2):165。
- ^ ミニョーラ、マイク (2004)。ヘルボーイ: 鎖の棺とその他。ダークホースコミックス。ISBN 978-1-59307-091-5。
