Loading article…
 アメリカ自然史博物館に展示されているワウラ族の女性の頭飾り | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 487（2010） | |
| 人口の多い地域 | |
| ブラジル | |
| 言語 | |
| ワウラ | |
| 関連民族 | |
| メヒナコ |
ワウジャ族またはワウラ族（ワウラ：Waujá、ポルトガル語：Uaurás）はブラジルの先住民族である。彼らの言語であるワウラ語はアラワク語族である。[1]彼らはマットグロッソ州のシングー先住民公園内のシングー川上流地域に住んでおり、2010年の人口は487人であった。
歴史
ワウジャ族とメヒナコ族は、シングー川上流域に居住するアラワク語を話す2つの部族で、紀元9世紀または10世紀頃にこの地域に移住したさまざまな部族の子孫である可能性が高い。1000年から1600年の間に遡る考古学的記録によると、この地域に住んでいた人々はほとんどが定住しており、比較的大きなコミュニティを形成していたことが示唆されている。これらの村は中央広場を囲むように建てられ、溝や柵で守られていた。この地域の考古学的証拠は、シングー川上流域から現代のボリビアまで広がるアルアク族の一団との強い関係を示唆している。シングー川上流域のアルアク語を話す人々が他のカリブ語を話す部族とどのような関係を持っていたかは不明であるが、この地域の現在の多民族秩序は18世紀までに確立されていた。[1]
ドイツの民族学者カール・フォン・デン・シュタイネンは、 1884年にワウジャ族の存在を記録した最初のヨーロッパ人でした。彼は探検中に出会った他の先住民から、この部族（ヴァウラ族という名前で）が存在するかもしれないというヒントを得ました。彼はスヤ族の人々からその地域の地図を渡され、彼らが正確にどこに存在していたかを発見しました。[2]
村
ワウジャ族の最大の集落はピユラガ村である。村の中心はクワクホ（フルートの家）がある広場で、周囲の住宅は楕円形で熱帯の草の一種であるイネ科の植物でできている。広場では政治集会、儀式、祭りが行われる。伝統的に血縁関係のある大家族が同じ家に住んでいたが、現代ではほとんどの住宅に1組か2組の夫婦とその子供たちが住んでいる。[3]
リーダーシップ
ワウジャ族の指導者は、世帯の長（アムナウ・モナ）と村の長（アムナウ・イヤジョ）から構成される。男性の指導者はアムナウ、女性の指導者はアムルネジュと呼ばれる。アムナウ・イヤジョになるには、どちらかの親を通じて先代の長老の子孫でなければならない。アムナウ・イヤジョはポホカと呼ばれる儀式によって確認される。村には2人以上の長老を置くことはできず、伝統的に長老は長男と次男であり、長男が主な長老（プタカナンク・ウェケホ）となる。[4]
仕事
伝統的に、男性は籠を編んだり、陶器を作るための粘土を集めたりする役割を担っています。女性は貝殻を砕いて粘土を混ぜたり、粘土片を手で形作ったり、植物や果物から得た顔料で絵付けしたりする役割を担っています。ワウジャの陶器は都市でよく売られており、他の村との交渉材料としても使われています。[5]
成人
男子は10歳になると成人となる。男子の入会儀式であるポホカは、男子の耳にピアスを開けるもので、通常8月に行われる。ポホカの期間中、男子は魚を食べることができず、両親と代父母は性交ができない。ピアスの前日はフルートが演奏され、村人たちはピアスの前夜に夜明けまで歌う。[6]
少女は月経が始まると成人となるが、女性の入会儀式であるカジャタパはアムルネジュとなる少女にのみ行われる。歌は一日中行われ、近隣の村も参加するよう招待される。客は村に戻って踊る前に釣りに行く。歌が再開される前に男女の喧嘩がある。カジャタパは村の年長の女性が入会した少女にウルリと呼ばれる紐を結ばせることで終了する。 [6]
フェスティバル
アカイは、スアリの実が木から落ち始める9月から11月の間に行われます。男性は木を集めてマタプを作ります。マタプはクワクホで作られ、保管されますが、クワクホには女性が立ち入ることを禁じられています。マタプが演奏されている間、女性たちは家の中に留まり、マタプが見えないようにドアを閉めます。騒音が止むと、人々は家を出て中央広場に食べ物を持って行きます。食事の後、男性はクリを歌い、争いを解決します。祭りは5日間続きます。[3]
ラムリクマは乾季にアムナウ・イヤジョが決めた日に行われます。近隣の村も参加するよう招待されます。女性たちは頭飾り、腕章、ボディペイントを身に着け、一緒に歌います。ラムリクマの間、女性は村の広場で男性に対する不満を表明するのが伝統であり、祝賀会の間、女性はしばしば喧嘩に参加します。[6]
宗教
ワウジャ族はシャーマニズムを信仰しており、その中心となる教義は、人間の魂は断片化しており、アパパアタイ（危険な非人間の霊）による病気にかかりやすいというものだが、状況によっては人々に利益をもたらすこともある。[4]アパパアタイによって引き起こされる病気はシャーマンによってのみ治療でき、シャーマンは3つのグループに分かれている。ヤカパ（病気を引き起こしたアパパアタイまたは魔術師を特定する）、プカイウェケホ（癒しの歌を歌う）、ヤタマ（治癒をもたらすタバコの煙（ホカ）の担当）である。男性も女性もシャーマンになれるが、女性は最高の訓練を受けることはできない。シャーマンがいない村は、他の村のシャーマンを雇うことができる。[7]
アパパアタイによって引き起こされるより深刻な病気の場合、プカイと呼ばれる祝宴が患者の資金で行われます。治癒すると、患者はアパパアタイを鎮めるためにシャーマンが決定した一定時間、繰り返しプカイを行わなければなりません。[4]
終末論
ワウジャ族は、死後、魂は死者の国（ユウェジョクポホ）に行き、そこでイエトゥラの木までの道（ヤクナプ）を歩かなければならないと信じている。旅の間、魂は生前に同盟を結んだアパパタイに守られる。木に着くと、魂は一人で梯子（マピヤ）を登らなければならない。事故で亡くなった人の魂は、ユウェジョクポホの村タマライポホに行き、そこでシャーマンが訪れる。[3]
参考文献
- ^ abボール、クリストファー（2018）。言葉の交換：ブラジルのシングー先住民公園 における言語、儀式、関係性。アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局。ISBN 978-0-8263-5854-7。
- ^ Viertler、Renate Brigitte (2019-04-17). 「カール・フォン・デン・シュタイネンによるブラジル先住民族の民族誌的研究、1884～1888年」。人類学の歴史の見直し。62 (1)。土井：10.11606/2179-0892.ra.2019.157033。ISSN 1678-9857。S2CID 151272891。
- ^ abc ピエダーデ、アカシオ タデウ デ カマルゴ (2004)。 O canto do Kawoká: música, cosmologia e filosofia entre os Wauja do Alto Xingu (PDF) (ポルトガル語)。フロリアノポリス:サンタカタリーナ連邦大学。2023 年9 月 24 日に取得。
- ^ abc ダウバー、L. (1995)。 「統治と降下」。エストゥディオス ラティノアメリカノス。16 : 179–202。
- ^ ヴィエイラ、シベーレ (2021 年 4 月 19 日)。 「Estudantes da Unicamp, índios Wauja encantam com suas cerâmicas e adornos」。Correio Popular (ポルトガル語) 。2023 年9 月 24 日に取得。
- ^ abc メロ、マリア・イグネス・クルス (1999). Música e mito entre os Wauja do Alto Xingu (PDF) (ポルトガル語)。フロリアノポリス:サンタカタリーナ連邦大学。2023 年9 月 24 日に取得。
- ^ ネト、アリストテレス バルセロス (2001)。 「O universo Visual dos xamãs wauja (Alto Xingu)」。Journal de la Société des Americaistes (ポルトガル語)。87 : 137–160 – オープン版経由。
外部リンク
- ワウラの作品、アメリカインディアン国立博物館
- http://pib.socioambiental.org/en/povo/wauja/1115
- http://www.native-langages.org/waura.htm