ワカラの戦争

ワカラ戦争はウォーカー戦争としても知られ、ユタ渓谷とその周辺地域におけるユテ族とモルモン教徒の入植者との間の紛争であった。この戦争は、1853 年 7 月から 1854 年 5 月にかけて、財産と土地をめぐる一連の紛争と小競り合いとして特徴づけられる。この戦争は、宗教の違い、奴隷貿易、ソルトレーク渓谷の分割などの要因によって影響を受けた。

ワカラはユタ州のユテ族のリーダーでした。彼はワカラム^[1]、ワカラ、ウォーカー、ワッカー、ワッチャー、ウォッチャー、そして白人の名前であるウォーカーとしても知られていました^{[2] 。ワカラは}ユト・アステカ語族のヌミック語派で「黄色」または「真鍮」^[3]を意味します。ワカラが黄色い鹿革を好んだため、その名前で呼ばれたと考えられています。ワカラの部族は、その土地の物理的特徴により、その地域の他のユテ族やショショーニ族インディアンと大きく区別されていました。彼らは主に狩猟採集の食事で生活し、生き残るために必要な食料や物資を見つけるために土地を歩き回っていました。これは、ワカラが首長を務めていたユテ族の文化における馬の影響によって大いに助けられました。彼は「砂漠のナポレオン」^[4]として知られていました。これは、馬による襲撃における彼の狡猾さと戦略から付けられたあだ名です。ワカラの一団はスペイン人と奴隷貿易を行っており、他の部族の捕虜をヨーロッパの品物と交換して非常に利益を上げていた。

ワカラは、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者、通称モルモン開拓者が1847年頃にユタに到着し、その地に定住し始めた当時のパイユート・インディアンの酋長であった。開拓者たちはイリノイ州とミズーリ州での宗教的迫害から逃れており、当時メキシコが領有権を主張していた米国外の土地で宗教の自由が得られると信じていた。^[5]モルモン教徒は、彼らの間で預言者として尊敬されていた宗教指導者ブリガム・ヤングによってイリノイ州から西へ導かれた。モルモン教徒の入植者は、ソルトレイク・バレー外で定住したいと考えていたゴシュート族、ユテ族、ショショーニ族の先住民族を考慮していなかったため、紛争が長引いて、時には暴力的になった。ソルトレイク・バレーは周囲の4部族のいずれからも領有権が主張されていなかったため、LDS教会の初期信者にとっては理想的な定住地となった。

モルモン教徒がソルトレーク渓谷に到着してから数年後、入植者とパイユート族の間に緊張が高まり始めた。ブリガム・ヤング率いるモルモン教徒は、彼らが遭遇した先住民は、ヘブライ人の古代分派であるレーマン人の子孫であると信じていた[ 6 ^{] 。レーマン人は、モルモン教の創始者である}ジョセフ・スミスによって翻訳されたと彼らが信じていた聖典「モルモン書」の主な敵対者であった。当時の教会の教義に基づいて、モルモン教徒の入植者は、先住民が精神的な救済を受けるためにはモルモン教に改宗する必要があると信じていた。ワカラ酋長自身も改宗していた。

ワカラとその一団は、モルモン教徒が到着する前、メキシコの商人と奴隷貿易を行っており、利益を上げていた。彼らは、弱い遊牧民であるパイユート族やゴシュート族の女性や子供を捕虜としてメキシコ人と商品と交換していた。ワカラ酋長は経済的富を増やすため、モルモン教徒の入植者に奴隷貿易の繁栄に加わるよう圧力をかけ、入植者が奴隷を買い取らなければ殺すと脅した。

ブリガム・ヤングは当初この考えに反対していたが、モルモン教徒に奴隷を購入し、自分の子供として育てるよう助言した。ヤングはこれを奴隷の自由を購入する方法とみなし、入植者の道徳的義務は子供たちをモルモン教徒として育てることだと信じていた。入植者と購入された奴隷の関係は、家族関係から奴隷を家政婦として扱うことまで多岐にわたっていた。^{[2] : 55–57}

ソルトレイク渓谷の土地の分配をめぐっては、多くの小さな争いがあった。パイユート族インディアンは頻繁に襲撃を行い、他の部族や入植者から馬を盗み、群れを増やした。ワカラ酋長は、その地域で最も利益のある襲撃のいくつかを率い、特に部族の群れの頭数を増やした。^[7]

モルモン教徒の入植者が来たとき、物事はこれまでと同じように進み、土地は共有されるだろうと想定されていた。パイユート族インディアンが理解していなかったのは、入植者たちはそこに留まるつもりであり、開拓者たちは自分たちが定住した土地の所有権を主張するだろうということだった。入植者の牛や馬に対するインディアンの頻繁な襲撃は、ワカラの部族とブリガム・ヤングと残りのモルモン教徒入植者との間の紛争につながった。^{[2] : 55}

1853年7月17日、パイユート族インディアンがジェームズ・アイヴィーの小屋の近くで取引をしていたとき、事態は悪化した。パイユート族の男性が取引をめぐって妻を殴り、アイヴィーの家に持ち込もうとしたため、争いが起こった。この争いの結果、アイヴィーはそこにいた男性の1人、ワカラの親戚であるシャワー・オー・キャッツを殺害した。^[8]インディアンの伝統ではアイヴィーの死が求められ、これがワカラ戦争、またはウォーカー戦争として知られる一連の小競り合いと対立の始まりとなった。

ウォーカー戦争は必ずしも戦争とはみなされず、むしろユト族による入植者への一連の襲撃の試みとみなされる。これらの襲撃により、末日聖徒イエス・キリスト教会のメンバーもユト族に対して武力で反撃することになった。しかし、それは宗教的入植者の本来の意図ではなかった。彼らの本来の意図は、計画を利用して自らを守り、ユト族との関係を改善しようとすることだった。^{[9] [10]}

1853 年 7 月末頃、ユタ準州民兵隊のダニエル H. ウェルズ少将は、ユト族が LDS 教会の信者の町を攻撃するために行進していると信じ、数名の部隊にユト族を阻止するよう命じた。ウェルズはユト族を攻撃するのではなく、平和を維持しながらワカラ酋長を捕らえるよう具体的に指示した。しかし、ウェルズの命令が間に合わなかったため、これは実現しなかった。コノバー大佐という男が部隊を率いて攻撃したが、ウェルズの命令を知らなかった。彼は約 150 人の武装した男たちとともに、これらのネイティブ アメリカンを追跡した。この事件の影響は非常に大きく、深刻だった。この事件は、ユト族と入植者の両方による何ヶ月にもわたる攻撃につながった。^{[9] [11]}

この事件を聞いたブリガム・ヤングは、起こったことに対する謝罪の手紙をワカラ酋長に送りました。ワカラが手紙を受け止めやすいように、手紙にタバコも同封しました。この瞬間から、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、自分たちを守るために厳しい防衛体制を敷くことになりました。教会の大管長会の命令に従わない者は、よく教訓を学ばされ、その後は命令に従うようになりました。教会の会員は、自分たちを守るために、牛や家畜をすべてソルトレイクへ移動させ始めました。ユテ族インディアンは、これを有利に利用しようと決めました。彼らは、移動中の家畜の群れを襲撃し、盗み始めました。教会の会員を守り、安全に保つためのヤングの計画の一部は、ユテ族インディアンとのあらゆる対立を避けるために、彼らとの貿易や交流をすべて停止することでした。しかし、すべての対立を完全に避けることは困難でした。入植者がインディアンのキャンプに忍び込み、盗まれた家畜を発見する例もあり、犯人を見つけると、インディアンを殺害することが多かった。双方は長い間、挑発し合い、怒り合い続けた。ユト族と入植者双方による殺人事件は多かったが、戦闘とみなされるような両グループの大規模な対立はほとんどなかった。それらは、伝統的な戦争というよりは、襲撃や小規模な衝突のように描写されている。

ユト族は LDS 教会の信者に、彼らの悪行の償いをする機会を何度も与えたが、多くの場合、教会の信者はユト族の要求に応じることができず、あるいはユト族に何も負っていないと信じていた。そのため、戦闘は 1853 年後半から 1854 年初頭まで続いた。その後、ワカラ酋長は暴力を止め、入植者と和平を結ぶことを決意した。そこで、彼は何度も和平を試みたものの、和平を結ぶなら牛、銃、ウィスキー、その他多くの贈り物での支払いを要求した。1854 年 5 月 11 日、戦争は正式に終結した。ワカラ酋長とブリガム ヤングは会談し、合意に達し、流血を終わらせることを決定した。条約の議事録のコピーが見つからないため、合意の詳細は正確にはわかっていない。しかし、盗まれた馬に対する贈り物があったことを示す証拠がいくつかある。^{[9] [2] [11]}

戦争は公式には終結していたが、ユテ族と入植者の間に暴力がなくなるわけではなかった。ワカラ酋長は1855年に亡くなり、平和は再び失われた。入植者間の流血はその後も続いた。^{[10] [11]末日聖徒イエス・キリスト教会とユテ族は、ワカラ酋長の死からわずか1年後に起こった}ティンティック戦争 で再び対立することになった。戦争は主に2つのグループの間で起こったものではなかったが、ユテ族が入植者から家畜を盗んだことが暴力につながった。彼らは数年後、ブラック・ホーク戦争でも再会することになる。米国政府がその地域からネイティブ・アメリカンを追い出すと、暴力はようやく止み、入植者とユテ族の間の流血は事実上止んだ。