トリプリ文化

インド北東部のトリプリ文化には多くの特徴があります。

トリプリ族が従う規則は次のとおりです。

1. 系統
2. 財産の所有権
3. 初期の財産権
4. 現代における財産権
5. 結婚制度全体
6. 伝統衣装
7. 妊娠中の禁止
8. 出産の儀式
9. アブル・スフマニ
10. 死の儀式
11. 浄化浴

トリプリの血統はサンダイまたはボソンと呼ばれます。

トリプリー族のグループやサブグループのほとんどは、動物や鳥にちなんで名付けられています。トリプリー族のサブグループはすべて家父長制です。一族のメンバーは血縁関係にあるため、行動パターンもある程度似ています。養子は養父母の一族のアイデンティティを受け継ぎます。未婚の娘は父親や兄弟の一族に属します。結婚後、娘は夫の一族を継承します。

トリプリの財産は、次の 2 つの項目に分類できます。

1. 先祖から受け継いだ財産
2. 人が生涯に獲得した財産

動産と不動産は第一のカテゴリーに含まれます。動産には、鋤やその他の農機具、家畜、家庭用品、装飾品、衣類、器具、現金が含まれます。

トリプール族の間では、相続権は父から息子に継承されます。

一般的に、長男が相続財産の大部分を受け取ります。他の息子や娘も、父親の財産の一部を受け取る権利があります。一家の主は妻に特定の部分を与えます。亡くなった人の妻が息子の一人と一緒にいる場合は、母親の面倒を見ている人がその財産を相続します。結婚しているかどうかに関わらず、ある人の娘や姉妹は、父親や兄弟が望む場合にのみ財産を受け取る権利があります。

現在では、男性が亡くなった後、その息子または息子たちは父親の財産の 3 分の 2 を受け取ります。残りの 3 分の 1 は母親と娘たちの間で均等に分けられます。亡くなった人の妻が息子または娘の 1 人と一緒に住んでいる場合、その息子または娘は母親の死後、その財産を相続する権利があります。母親に財産が登録されている場合、娘たちは母親の財産の法的相続人となります。

父親は、通常、生前に財産を分割しますが、晩年に分割されます。成人した息子による騒動を避けるために、父親が財産を分割せざるを得ない場合もあります。父親が再婚する場合、2 人の妻の息子の間で争いが起きないように、早めに財産を分割します。父親は、未婚の娘や未成年の息子のために、自分のために残しておく分も残します。子供のいない人の養子には、養父の財産を相続する権利があります。

人が子供を残さずに亡くなった場合、その未亡人は亡くなった夫の財産を相続する権利を有します。

トリプリ族の結婚にはいくつかの手順と信念が伴います。

この結婚制度では、2 つの家族間の交渉は結婚仲介人によって行われます。彼は、レアング方言でライバイまたはアンドラとして知られています。結婚を確定させる際、両親または保護者が唯一の役割を果たします。花嫁または花婿に選択の余地はありません。このタイプの結婚は常に花婿の家で行われます。

女の子が男の子の両親によって選ばれた場合、女の子の保護者は金銭や装飾品などの持参金を要求する。トリプール族の間では、花嫁は義父の家に持参金を持って行かない。トリプール社会には持参金制度はない。しかし、現在では持参金を期待する傾向がある。

コクスルマは、両当事者から出される結婚の予備的なプロポーズです。通常、ライバイがコクスルマの仲介を行います。プロポーズが両当事者によって受け入れられた場合、コクスンムンと呼ばれる最終決済の日付が決定されます。

コクスングラムングは、双方が被後見人との結婚を約束する結婚の最終決定です。双方の後見人は、bwtwkと呼ばれる米 ビールの入った 2 つの鍋の前に並んで座ります。綿、ドゥルバ、銅貨、米、土などが入った鐘形の金属皿が彼らの前に置かれ、各人が 3 回ずつ行うダンドゥアの儀式が行われます。その後、花嫁候補は集まった人々の前に進み出て、長老の前で頭を下げます。このコクスングラムングで、結婚の日時、条件、費用の負担などが確定されます。

結婚が成立すると、村のすべての家族にビンロウの葉、木の実、花などを捧げる招待の儀式が行われます。これは村長であるチョクドリの家から始まります。決められた日に花嫁は花婿の家に連れてこられ、熱烈な歓迎とダンドゥアを受けます。

アヤは、新郎の着替え、化粧、手続きのフォローアップの助手およびアシスタントです。アヤジュクは新婦の相手役です。結婚式の間中、彼らはそれぞれの人のそばにいなければなりません。

ベディとは、結婚式が行われる壇上のことである。それは竹、籐、または木で作られる。ベディの上には、テントのように無地の布が 7 枚重ねで結ばれる。ジャリとは真鍮でできた壺で、やかんに似ているが細長いもので、最初に司祭が、次に両親や他の年長者が花婿に振りかける秘密の水を運ぶのに使われる。朝の儀式は司祭のオチャイが執り行う。この儀式はlampra uathopと呼ばれる。トゥイサンロンマとともに神が崇拝される。儀式の後、新郎新婦は出席している年長者の前で頭を下げて足に触れ、年長者はヘリと呼ばれる贈り物で新郎新婦を祝福する。この儀式のあと、同日に盛大な結婚披露宴が開かれる。

結婚の翌日はドランと呼ばれ、両当事者の近親者によって結婚後の儀式が執り行われます。この機会に出される非菜食の料理は、トリプリの結婚式の重要な部分です。

マイトゥラン・ベライマニは、結婚後、花嫁の両親を初めて訪問することです。通常は結婚後 3 日後に行われます。

時には、2 つの家族の間で男の子と女の子を交換し、花嫁料の支払いを回避することで結婚が取り決められることもあります。儀式と手順はほとんど同じままです。

夫婦が希望する結婚に対してそれぞれの両親の承認が得られない場合、駆け落ちを決意することもある。一般的には、男の子が率先して家出をする。結婚式は、協力的な親戚の家で、ワトホップ礼拝を行って執り行われる。

この形式の結婚では、新郎または新郎の両親が花嫁の家族に結婚の対価として現金で一定額を支払います。その結果、花嫁の両親は新郎の両親よりも結婚式に関して発言権が少なくなります。

この形式の結婚はトリプール族ではあまり一般的ではありません。ウアトップ礼拝以外の結婚儀式は行われません。

この形式の結婚はトリプリ族の間で非常に一般的で、ますます人気が高まっています。男の子と女の子が恋に落ちると、結婚したいという希望をそれぞれの両親に伝えて同意を得て、両親が結婚を手配します。結婚式のすべての儀式が行われます。

トリプリ族の間では、このタイプの結婚は過去に行われていました。今では珍しくなってきており、辺鄙な村でのみ見られます。

このタイプの結婚はトリプリ社会で一般的でした。この形式の結婚では、新郎は家を出て、将来の義父の家に住みます。彼と花嫁は一生そこに住みます。通常の結婚式の手順はすべて踏まれます。

この形式の結婚はチャマリ・オモールの結婚と同一ですが、唯一の違いは、花婿が一定期間、通常は2～3年間、義理の両親の家に仕える義務があるという点です。その他の儀式はすべて同じです。

トリプリー社会では、未亡人の再婚が一般的に行われています。未亡人、未亡人、離婚した人、捨てられた女性は再婚が認められます。このタイプの結婚もライバイによって決められます。各当事者の保護者がライバイの前で結婚を決め、日取りを決めます。ウアトップの崇拝はオチャイによって行われます。式の準備は目立たないように行われます。

コックボロクでは離婚はカクライマニとして知られています。

トリプリー社会では離婚は認められています。夫と妻は、いくつかの理由で離婚を求めることができます。両当事者の両親、村長、長老たちが会議に集まります。両当事者は不満を表明する機会を与えられ、辛抱強く耳を傾けられます。事実、状況、および双方の意見を聞いた後、村長のチョクディリが集まった人々の前で判決を下します。判決は両当事者に拘束されます。

トリプリ族には独自の伝統衣装があり、そのスタイルは他の北東インドの民族の衣装と似ています。しかし、模様やデザインが異なります。下半身の衣服はトリプリ語でリグナイと呼ばれ、上半身の衣服はリサとリクトゥの2 つの部分から構成されます。

リサは胸元を覆い、リクトゥは上半身全体を覆います。かつては、これらの衣服は、女性が自家製の綿糸を使って織っていました。今日では、糸は市場で購入され、リサは着用されません。その代わりに、ほとんどのトリプリ族の女性はブラウスを着用しています。女の子もトップスと一緒にリグナイを着用します。

トリプリ族はそれぞれ独自のリグナイの模様とデザインを持っています。リグナイの模様は非常に特徴的なので、トリプリ族の女性の氏族はリグナイの模様で識別できます。しかし、リグナイは混在しており、氏族は他の氏族のリグナイを自由に着用し、新しいデザインが織られています。

リクトゥは、他の衣服とは異なる色と色合いの無地の布です。現在、リクトゥはトリプリ族の女性によって織られています。

トリプリ族の女性によってリグナイ ボロクで織られるファッションの種類には、次のようなものがあります。

トリプラの最も有名で伝説的な王、スブライ・ラジャの時代に、彼は 250 人の妻を通して 250 種類のリグナイのデザインを発明したと言われています。彼は新しいデザインを発明した女性たちと結婚しました。しかし、これらのデザインはすべて時とともに失われ、残っているのはほんのわずかです。失われたデザインを再発見する取り組みが進行中です。

男性の腰の部分の衣服はリクトゥ、上半身の衣服はカムチュルウィ ボロクです。しかし、今日では、トリプラ州の田舎や労働者階級を除いて、このスタイルの衣服を着る男性はほとんどいません。男性はより現代的な服装を採用しています。

一般的に、妊娠 5 か月目から女性は夫と同居しません。さまざまな食べ物の制限が一般的です。ムリゲル魚は避けるべきであり、バナナ、マンゴー、キュウリなどの双子の果物や野菜は避けるべきです。妊娠している女性は、もともと互いにくっついている果物や野菜は食べてはいけません。トリプリは、そのような双子の果物を食べると双子妊娠を引き起こすと考えています。

妊婦は、赤ちゃんと母親の健康のために、重労働や重いものを持ち上げることを控えなければなりません。出産当日には特別な儀式は行われません。伝統的な出産介助者であるクマジュクが、生まれたばかりの赤ちゃんにニックネームをつけます。

トリプリ族の不浄期間は 8 日間と定められています。不浄期間中、母親は家事は一切禁止されます。この期間中、家族全員が礼拝や宗教儀式に参加することは禁止されます。この期間中に規定されている食事は、2 種類のカレーチキンと魚のスープ、および苦いカレーを添えた炊き込みご飯です。

既婚女性の月経が止まると妊娠したとみなされます。

トリプリーの女性は通常、月経が止まった日から妊娠月数を数えます。

アブル・スフマニは赤ちゃんの誕生後の浄化の儀式で、出産後 9 日目に行われます。ハ・カフリマとサル・プヌクマは、それぞれ新生児が地面に触れることと太陽を見ることです。オチャイ (司祭) が儀式を執り行い、儀式ではワトホップが崇拝されます。通常、村人全員と招待客にごちそうがふるまわれます。

ムン ファーマは、アブル スフマニの一部である命名儀式です。複数の名前が書き記され、それぞれの名前の横にランプ (ディア/ディーパク) が灯されます。最も長く燃えているランプに関連付けられた名前が、その子供のために選ばれます。

トリプリー族の死体の処理方法は、新生児や昔のコレラによる死を除いて、火葬である。トリプリー族の家族に死者が出た場合、まず遺族が故人の家族からそのことを知らされる。火葬は会葬者のほとんどが到着するまで延期される。まず、遺体を熱湯で洗い、新しい服か清潔な服を着せる。遺体は北を向く。マスタードオイルとトゥルシー葉を遺体の目に塗る。故人に敬意を表すために来た親族は、遺体の足元に米、綿、花を添える。自分の資力に応じて、左手で遺体の胸に硬貨を置く人もいる。遺体の足元で雄鶏が殺される。新しく作った竹籠に入れた調理済みの鶏肉と米が遺体に供えられる。

葬列は、一般的には川や小川のほとりにある火葬場に向かって進みます。成人した息子は、他の誰よりも遺体を持ち上げる権利があります。義理の息子と甥は、「ハリ ハリ ボル」と 3 回唱えながら、棺を肩に担ぎます。女性も火葬に参加できます。1 人が籾、綿、ゴマ、使用済みのチョッパー (ダムラ) を入れた籠を運びます。彼は、葬列の前の道にそれを撒きます。

薪を積み重ね、遺体の頭を北に向けて火葬場に置きます。遺体の上にさらに薪を重ねます。

長男は死体の口に火を付ける権利を有し、これをホルタンライオと呼ぶ。長男は、先端に布を巻いた竹の棒を油に浸し、火をつける。左手に火のついた棒を持ち、右手に土製の水差しの水を持って、死体の周りを3～7回回る。一周した後、竹の棒の燃えている端で死者の口に付ける。その後、火葬に参列した全員が順番に左手で死体に火を付ける。火を付けた後、火を付けた人々は地面の草で結び目を作り、草で道を結んで死者の魂が付いて来ないようにする。

参加者は近くの水源で清めの沐浴をした後、故人の家へ向かいます。火葬参加者が家に戻ると、トゥルシー葉を頭に乗せてガンジス川の秘密の水を振りかけられ、火に触れます。

宵の明星が空に見られるまで、人々は浸した穀物と砂糖をまぶした米以外の米を食べることは許されません。喪の期間は、故人の男性の子孫と未婚の娘の場合は 7 日間、既婚の娘の場合は 3 日間です。しかし、バラモンの影響により、最近では男性の子孫と男性の血統によって13 日間のシュラッダが守られています。喪の期間の終わりには、亡くなった魂に食べ物と飲み物を捧げるmaikhlai rimani の儀式、またはシュラッドーが守られます。村人もこの儀式に参加し、喪に服している家族と一緒に祝宴を開くよう招かれます。この儀式はかつてオチャイによって行われていました。

遺灰または額の骨片は、この目的のために新しく建てられた小さな小屋（オスティ ノック）に保管され、死後最初のハングライ・サンクランティまで崇拝されます。遺骨は、方法に応じて、ドゥンブル（トリプラ州のグムティ川の滝）またはサガルディープのガンジス川、またはヒンズー教徒の聖地に沈められます。次の13日間、故人の親族は家族の神社や寺院に行くことも触れることも、宗教的な神聖な儀式を行うこともできません。故人への マイクライ リマ（供物）が行われるまで、彼らは菜食に従う必要があります。

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