ロード・チャンドスからの手紙

『手紙』（ Ein Brief）は、通常『チャンドス卿の手紙』または『チャンドス手紙』として知られ、1902年にフーゴ・フォン・ホフマンスタールによって書かれた散文作品です。これは、フィリップ・チャンドス卿（架空の人物）という作家からフランシス・ベーコンに宛てた1603年8月の手紙の形式をとっており、チャンドスの言語の危機について説明しています。

手紙は、チャンドスがかつて成し遂げた偉大な文学的業績の要約で始まります。次に、チャンドスは現在の精神状態について書いています。彼は、言語と、人間の経験を適切に表現する言語の能力に関して、キャリアの危機的な状況に陥っています。チャンドスは、かつては意気揚々と提案した将来の執筆プロジェクトをすべて断念しました。意味のある形で自分を表現できないからです。

チャンドスは、彼の危機の進行を段階的に描写している。最初に、道徳や哲学の問題について学術的な議論を行う能力の喪失が起こった。次に、意見や判断に関する日常会話をする機能を失った。最後に、文学上の病を治そうと、キケロやセネカの古典に目を向けたが、それらを理解できず、症状は悪化し続けた。チャンドスは、現在の自分の状態を「…首尾一貫して何かについて考えたり話したりする能力を完全に失った」と表現している。^{[1]チャンドスは、人生と精神に関する啓示に圧倒される、極端な}超越の瞬間を体験する。しかし、これらの瞬間は短いもので、それが過ぎると、チャンドスは直前に発見した洞察を表現することができなくなる。これらの啓示はチャンドスの存在のハイライトであり、それ以外の人生は停滞し、不毛である。チャンドスは、考えが心の中に形成され始めると、回復の瀬戸際にいると感じることが多い。しかし、啓示と同様、それらはすぐに彼の執筆能力の喪失によって失われてしまう。この言語の失敗は彼から自信と創造力を奪った。その結果、チャンドスは失った能力を嘆く壊れた男となった。チャンドスは最終的に、知られているどの言語でももう書かないと宣言した。

『チャンドス卿の手紙』は、ホフマンスタールの初期の作品や詩とはまったく対照的である。彼は、エリート文学サークル「若きウィーン」（「ユング・ウィーン」）の一員だった時代を特徴づける「内なる自己」 ^{[2]を中心にした初期の詩において、言語を自在に操る詩人であった。しかし、} 『チャンドス卿の手紙』の執筆において、ホフマンスタールは詩と美学に関する研究を放棄し、読者を大いに失望させた。 『チャンドス卿の手紙』は、古い社会秩序と新しい思想や表現手段の発展が衝突した世紀末に書かれた。ホフマンスタール、ジークムント・フロイト、エルンスト・マッハ、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインといった運動の中心人物たちは、社会の変容を目の当たりにしながらも、「絶望的に多元的で、まとまりや方向性を欠いた」現代社会に変化をもたらすことができないことに落胆していた。^[3] ホフマンスタールは手紙の中で、社会的、政治的混乱の中で言語で十分に自己表現できないことから生じた心の病について言及している。言語の危機に対する彼の関心は、彼の『チャンドス卿への手紙』で最もよく知られている。

言語に関するホフマンスタールの立場は、ウィーン社会でほぼ1世紀にわたって言語批判の議論を支配したルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの立場とよく似ていた。ヴィトゲンシュタインはホフマンスタールの著作、特に『シャンドス卿の手紙』を賞賛した。この書簡でホフマンスタールは、ウィトゲンシュタインの「言語は我々の世界の限界である」という考えを予見していた。^{[4]言語と経験の一見相容れない関係は、20世紀ヨーロッパの作品のモチーフであり、}グスタフ・クリムトの芸術とアルノルト・シェーンベルクの音楽にそれぞれ現れている。

エルヴィン・コベルは、ホフマンスタールの生涯からの伝記的証拠を用いて、彼の生涯と『チャンドス卿の手紙』との自伝的なつながりを示した批評家の一例である。トーマス・コヴァチは、「多くの批評家が『チャンドス卿の手紙』を自伝的文書とみなした」のは、ホフマンスタール自身の自己不信から生じた個人的な文学的危機のためであると主張している。^[5]しかし、彼は、この作品には明らかな自伝的要素があるものの、ほとんどの批評家が『チャンドス卿の手紙』は実際にはフィクションであることに同意していると主張し続けている。彼は、ホフマンスタールが言語の危機について雄弁に書くことができるという異常性を明らかにすることで、この主張を裏付けている。この作品がフィクションであるという事実は、ホフマンスタールが『チャンドス卿の手紙』の出版後も文学活動を行っていたのに対し、チャンドス卿は二度と作曲しないと約束しているという事実によって強化されている。

コヴァチは、この作品の別の解釈を提示している。彼は、言語の危機は、単にコミュニケーションの苦境や言語の限界というよりも、もっと深いものとして捉えられるべきだと書いている。言語は思考を表現するために使われるので、彼は、ホフマンスタールが調べた危機は、言語の危機だけでなく、認知の危機としても捉えられるべきだと結論付けている。彼は、チャンドスが明確に考えることができていないため、明確に書くことができないと主張している。^[6]

「チャンドス卿の手紙」に関する別の意見は、それが実存的危機の証拠であるというものです。この実存的危機は、世紀末のウィーンの再建とそれに続く社会が感じた危機に関連しています。産業社会への移行に伴い、以前は効果的と考えられていた表現形式や表現方法は、もはやウィーン社会の考えやアイデアを表現することができなくなりました。

もう一人の批評家マイケル・モートンは、『チャンドス卿の手紙』に反映された危機を一連の苦境とみなしている。彼は、ホフマンスタールが自己と言語のジレンマを表現していると感じている。彼は、チャンドスの危機は自己を主体とみなすか客体とみなすかの葛藤であると主張する。彼がこの作品に見る2番目の葛藤は、言語の機能性と有用性に関する葛藤である。言語の有用性に関して、モートンは、言語がアイデアを中心として構築するのではなく、アイデアが言語を中心に構築されること、言語が本来持つべき以上の力を持つこと、そして言語がその能力を超えてアイデアや真実を説明しようとすることの間の緊張関係を提示している。^[7]

ジャック・ル・ライダーは、ホフマンスタールが手紙の受取人としてフランシス・ベーコンを選んだ理由を分析している。ル・ライダーは『シャンドス卿の手紙』の中にエルンスト・マッハの作品の要素を認めており、フランシス・ベーコンはエルンスト・マッハの作品の基礎を築いた人物として特定できる。エルンスト・マッハの作品は「内と外、自己と世界」の間の障壁の除去について論じている。^{[8] [9]}

• Contemporary Authors Online、ゲイル、2003年
• 文学伝記辞典、第118巻：20世紀ドイツ劇作家、1889-1918年、ブルッコリ・クラークの一般向け書籍、ウォルフガング・D・エルフェ（サウスカロライナ大学）およびジェームズ・ハーディン（サウスカロライナ大学）編。ゲイル・グループ、1992年。115-131頁。

• フーゴ・フォン・ホフマンスタールの『チャンドス卿の手紙』の英語訳