シュリプラカシュ(1966年12月23日生まれ)は、インドの活動家であり、独立系ドキュメンタリー映画製作者です。
バイオグラフィー
シュリプラカシュは1966年12月、ビハール州の農家の子として生まれた。この地域は2000年にジャールカンド州として独立。大学で科学とジャーナリズムを専攻し、すぐに活動家としてのビデオに興味を持つようになった。彼は映画を通じて、ビハール州とジャールカンド州の先住民コミュニティの闘争と願望を捉え、彼らに声を与えようとしてきた。「私は自分の意見を押し付けたりはしません」と彼は説明する。「私は闘争の場にカメラを持っていく道具に過ぎません。実際に映画を作るのは闘争に参加している人々です。彼らは自分たちの生活を営み、自分たちの言葉で懸念を表明します。私はただ記録するだけです」[1]
シュリプラカシュは過去 15 年間に多くのドキュメンタリー映画を監督、制作してきました。また、1990 年からジャールカンド州で文化とコミュニケーションの分野で活動している団体、クリティカの主任コーディネーターも務めています。インドでは姓が家族のカーストを表すため、所属するカーストに応じて差別するインドのカースト制度に抗議するため、彼はファースト ネームのみを使用しています。
フィルモグラフィー
内なる炎(ブル・センガル)(2002年)
上映時間:57分
原語:ヒンディー語およびサンタリ語
あらすじ:ジャールカンド州における150年の歴史を持つインドの石炭産業の社会的、政治的、生態学的影響についての映画。Indymedia
Indiaによるあらすじ:[2] 1775年頃、ラニガンジ地域で最初の炭鉱が爆破された。英国人がこの石炭の豊富な土地を奪うまで、先住民が所有していた。19世紀以降、特に第一次世界大戦以降、鉄道が導入され、大規模な石炭採掘が始まった。これらの炭鉱は民間人が所有し、自然/人的資源を冷酷に搾取していた。そして運命との出会いが訪れ、物語は何のひねりもなく進む。独立から25年後、石炭産業は国有化され、マフィアと腐敗した官僚が暴力的な文化の時代を先導したため、状況は悪化した。今日、およそ1億2,000万ルピーの石炭が、インド国内で採掘されている。 100億ルピーがブラックダイヤモンドのロイヤルティとして政府に入り、4000億から5000億ルピーが石炭産業のブラックマネーとして吸い上げられている。これらの土地を所有していた人々は、誰も彼らの窮状について語らないため、衰弱したまま放置されている。復興も補償も仕事もない。ダモダル川は現在最も汚染された川である。露天掘りは文字通り燃えている。水はなく、土地は完全に不毛になっている。先住民は土地の所有者から、法律上は石炭泥棒に転落することを余儀なくされている。『The Fire Within』は、非暴力とガンギアン哲学を信奉していたオラオン族の一派、タナ・バガットの土地が、今日では暴力的なナクサライト運動の目撃者となっている土地に変貌した痛ましい姿を描いている。同時に、マフィア、汚職、エネルギー政策、平和な地域がいかにして騒乱地域と宣言されたかについても語っている。現在、この地域全体は地下のマオイスト・ゴリラ集団の支配下にある。ガンジー的な生活様式と哲学を信奉するオラオン族の平和的な一派、タナ・バガットの土地は、現在、ナクサライトの暴力に包囲されている。地下のマオイストゲリラの影響をたどりながら、この映画は、過去 150 年間石炭が採掘されてきた地域での汚職、マフィア、エネルギー政策、村落の強制移住、部族のアイデンティティに触れている。
受賞歴: 最優秀作品賞、第 18 回ブラック インターナショナル シネマ、2003 年。南アジア映画祭 '03、審査員大賞。アース ビジョン映画祭 2002、審査員特別賞、アジア社会フォーラム映画祭、2003 年、ハイデラバード、第 9 回エネルギー映画祭、ローザンヌ、2003 年。ドキュメンタリー映画祭、イスタンブール、2003 年
ジャドゥゴダで泣く仏陀(1999年)
上映時間: 76 分。
原語:ヒンディー語。概要: ジャドゥゴダは ビハール
州にあるアディヴァシ(インドの部族)が住む地域です。この地域でウラン鉱床が発見されたとき、ジャドゥゴダはインドで唯一の地下ウラン鉱山として初めて注目を集めました。この映画は、ジャドゥゴダにおけるウラン公社によるウラン採掘の壊滅的な影響を記録しています。過去 30 年間、放射性廃棄物はアディヴァシの田んぼに投棄されてきました。ウランを採掘している政府機関は、この地域の人々の生活と環境を保護しようとはしません。危険なウラン採掘は過剰な放射線をもたらし、遺伝子変異と緩やかな死をもたらしています。医療報告は、放射線が部族の人々の健康に及ぼす影響がすでに壊滅的であることを明らかにしています。この映画は、ジャドゥゴダの人々の生活を破壊した悲劇を記録しようとする試みです。
私には生きる権利がないのでしょうか?(1998年)
原語:ヒンディー語
長さ: 52 分
あらすじ: 炭鉱によって住む場所を失った女性の物語。
もう一つの反乱(アドゥ・ミヤド・ウルグラン)(1995年)
原語:ヒンディー語
長さ: 40 分
あらすじ: この映画は、ジャールカンド州のコエル・カロ水力発電プロジェクトに対する闘争を描いています。このプロジェクトは、その地域に住む何千もの部族の生命と生活を脅かしていました。
セレンジ・サクブ(1995年)
原語:ムンダリー語
長さ: 10 分
あらすじ: ビルサ運動に関するドキュメンタリードラマ。
誰の弁護か(キスキ・ラクシャ)(1994年)
原語:ヒンディー語
上映時間: 52 分
あらすじ: ネトラハット地域の部族民が、軍が射撃場を住民が占拠している土地や森林に拡張する決定に反対して起こした運動を描いた物議を醸す映画。この映画は、ジャールカンド州の 245 の村から集まった部族民が、何世紀にもわたって占拠してきたネトラハットの森林地帯に軍の射撃場を拡張するという政府の計画に反対して示した精神と決意を描いている。人々の運動により、軍は計画を断念せざるを得なくなった。
課せられたアイデンティティを超えて (アーロピット・パーチャン・ケ・パール)
共同監督兼カメラマン。
上映時間:30分。あらすじ:ムサハールは、ダリットの中でもダリット
と呼ばれることが多く、ガンジス平原の社会の最下層に位置する。チョータナグプル族の子孫であるムサハールは、稲作地帯の平原に散らばり、いわゆる非熟練労働者として働いている。この映画は、ムサハールの日常生活、日々の苦闘をとらえている。この映画は、コミュニティ内の多様な声を認識し、解放の問題と、解放を求める上でのムサハールの伝説、神話、伝統の重要性を扱っている。また、ムサハールと豚や酒との関連についての対照的な見解にも焦点を当てている。自己主張の声は、ネズミを食べるコミュニティとしてのムサハールに関する何世紀にもわたる絶え間ない神話を打ち砕くこの映画の物語を特徴づけている。[3]
上映と賞上映と賞
外部リンク
- IMDbのシュリプラカシュ
- 真実、人々、そしてビデオカメラ、Infochange India の Shriprakash のポートレート[盗用]
- フィルムズ・フォー・フリーダム・インディアの内なる炎
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 パート1
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 パート2
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 Part3
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 Part4
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 Part5
- ジャドゥゴーダで泣く仏陀 Part6
参考文献
- ^ 「真実、人々、そしてビデオカメラ」InfoChange India 2009年1月6日。2009年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年2月27日閲覧。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 不適切 URL (リンク) - ^ IMC India – The Fire Within – シュリプラカシュ監督の映画 2008年7月9日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ムサハールの文化とアイデンティティに関するドキュメンタリー映画 | ダリットコミュニティに関するドキュメンタリー映画 2007年9月6日アーカイブ、Wayback Machine
