シャブダンガル

シャブダンガル（「声」）は、ヴァイコム・ムハンマド・バシールが1947年に書いた小説で、戦争、孤児、飢餓、病気、売春について語っている。 ^[1]小説全体は、兵士と作家の対話で構成されている。兵士は作家に近づき、自分の人生の物語を語る。作家はメモを取り、兵士に質問し、兵士の質問に自分で答える。この小説は出版当時、その暴力性と下品さから激しい批判にさらされた。

シャブダンガルは同性愛を扱った最初の現代マラヤーラム語文学作品である。^[2]

四つの道路の交差点に捨てられていた幼児が、それを見つけた牧師に引き取られる。その子は成長して兵士となり、第二次世界大戦に参加する。ほとんどの兵士は戦争から梅毒を患って帰ってくるが、この兵士は梅毒に感染していなかった。平時、その勇気が彼に生計の糧をもたらす。セックスと他人の裏切りに対する好奇心が、彼を酩酊状態で初めての同性愛行為へと導く。彼は淋病と梅毒に感染し、家を失った放浪者となる。世界の狂気が彼を蝕み、人生の無意味さと病の痛みが彼を自殺へと駆り立てる。彼は自殺を試みるが成功しない。告白したいという欲求に打ちひしがれ、彼は尊敬する作家の家に行き、自分の人生の物語を語り直す。

物語の中の兵士は、人を殺すこと以外何もしたことがありません。戦争中に見たものや行ったことの恐ろしさが、彼を悩ませています。彼は血が怖いので、入浴できません。彼にとって、水は大地の血なのです。戦争中、彼は友人の頼みで友人を殺したことがあります。彼の体のあらゆる部分から血が流れ、皮膚はすべてなくなっていました。

兵士は平時の生活に適応できない。彼は「あの染められた布切れ」、つまり異なる意見を持つ人々のグループを象徴する旗に激怒する。彼は母親を知らなかった。乳房を見ると渇きがこみ上げてくる。彼の人生で最初の「女性」は、女装した男娼だった。「彼女…あれ…彼」は、この通りが彼の家になった経緯を語る。

その後、兵士は作家に、母親と子供（母親は売春婦）との出会いについて語ります。彼は、母親が彼を物乞いだと思い、胸を蹴り、その後食べ物の代金を渡した状況を詳しく語ります。そして、自殺未遂の失敗について作家に話します。

シャブダンガルを読むことは聴覚体験です。物語が展開するのを「聞く」ことができます。タイトルは「声」と翻訳されていますが、シャブダンガルの文学的な意味は「音」であり、必ずしも人間や他の人の「声」ではありません。物語のある時点で、盲目の老人の声が「この世界には何が見えるだろうか? 私にはすべてが聞こえる」と言います。ほとんどの時間、読者は何が起こっているのかを見ることはなく、人々の会話や音の描写を聞くだけです。

物語の中の兵士は自分の物語を語りますが、本の著者は語りを控えています。兵士の語りも最小限で、著者の質問によって中断される自然な会話の形式をとっています。時には、兵士自身が著者に質問することもあります。

シャブダンガルは、第二次世界大戦後、独立後のインドを舞台としています。1947 年に出版されたこの作品では、物語の時代と場所の設定についてはわずかなヒントしかありません。この物語は、歴史上のどの時点においても、世界のどこで起こっているか想像することができます。

シャブダンガルは、さまざまな理由からバシールの他の主要作品とは一線を画している。Balyakalasakhi 、Ntuppuppakkoranendarnnu、Paththummayude Aadu 、およびその他の多くの作品は、彼が生まれたイスラム教徒のコミュニティの物語であり、これらの作品の会話言語は口語である。Mathilukalとシャブダンガルは、大部分が「標準的な」文学言語を使用している。Balyakalasakhi （一部）、Paththummayude Aadu、Mathilukal、およびAnuraagathinte dinangal（全体）は自伝的な資料から構成されているが、シャブダンガルのどこにも著者の人生に近いものを見つけることはできない。したがって、彼の有名な作品のほとんどが彼の人生経験の再話であると考えられているのに対し、シャブダンガルはファンタジー作品であると考えられている（そこに記述されている出来事には現実味があるが）。

Ntuppuppakkoranendarnnuも社会の悪を批判する想像力の作品ですが、NtuppuppakkoranendarnnuがShabdangalと比較されることはあまりありません。Ntuppuppakkoranendarnnuは古くからの慣習や迷信を攻撃し、Shabdangal は近代性の見せかけ、つまり劣化した社会体制を覆い隠す表面上の「立派な」道徳生活の仮面に対して声を上げています。どちらの作品でも、ヒューマニストのバシールが、伝統の名においてであれ近代の名においてであれ、誰に対して話しているか気にせず、社会で目撃した悪に対して声を上げるのが見られます。

シャブダンガルは、精神病院として世界の「印象の統一」を作り出します。そのため、これは短編小説というよりは長い短編小説になります、とケサリ・バラクリシュナ・ピライは本の序文で書いています。「告白」という文学的技法は、この物語に最も適しています。なぜなら、思慮深い聞き手が同時に発言や質問をしない一人称の物語は、この場合、効果がないからです。会話の中には、自然の美しさの描写や、宇宙の起源と進化に関する質問が散りばめられています。これらは、物語の雰囲気に浸透している「狂気」の効果を高めるため、自然の美しさと、地球上の人間の生活のさまざまな側面の醜さとを対比するため、貧困の撲滅や病気の治癒などの物理的な質問が、宇宙に関する形而上学的質問よりも重要であることを示すために、意図的に取り入れられています。

シャブダンガルは「体面」という主張に対する挑戦である。性感染症、淋病、梅毒に苦しむ人々を同情的に描いている。しかし、バラクリシュナ・ピライはバシールの作品に、科学の進歩に対する無知から生まれた敗北主義を見ている。（両者とも戦後間もない時期に執筆していた。）

シャブダンガルは、マラヤーラム語で同性愛行為について語った最初の文学作品である。それ以前には、ポンクンナム・ヴァルキのニヴェーダナムやチャンガンプザ・クリシュナ・ピライの未発表の詩アシュラマムリガムに同性愛への間接的な言及があった。バラクリシュナ・ピライは、シャブダンガルが印刷される際に、批評家の間で嵐を巻き起こすだろうと予言した。バシールのシャブダンガルの著作は、文学では扱うには不浄すぎるとされる職業について書いた タカジーのトッティユデ・マカンの著作と比較される。

『シャブダンガル』の第 9 章と第 10 章には、ホームレスが夜の隠れ家として使う古い礼拝所が登場します。ケサリはこの部分を「世界文学で最も忘れられないシーンの 1 つ」と呼び、レマルクの『西部戦線異状なし』の病院のシーンと比較しています。

戦争の無意味さ、戦場で目撃される恐怖、宗教やカーストの名の下に起こる家庭内の争いの残酷さ、「体面」の仮面の下に隠された堕落、「体面の悪い」職業に就いていると非難される人々の生活における尊厳、貞操や売春に関する疑問、たまたま生まれた宗教に「属する」ことの不合理さ、これらすべてがこの芸術作品の中に表現されている。