サミク・バンドーパディヤイ

サミク・バンジョパディヤイ(ベンガル語: শমীক বন্দ্যোপাধ্যায়、1940 年生まれ) は、コルカタを拠点とするインドの芸術、演劇、映画の 批評家です。

彼の父スニット・クマール・バネルジーは、 1930年代にエディンバラ大学で形而上詩人の発見者であるサー・H・J・C・グリアソンの指導のもとエリザベス朝の抒情詩に関する博士号を取得し、その後、英文学の教授になった。

バンディオパディヤイは1955年に大学に入学し、 1961年にカルカッタ大学を卒業し、その後英語文学の修士号を取得した。 1966年にラビンドラ・バーラティ大学の講師として働き始めた。 1973年にオックスフォード大学出版局に編集者として入社し、1982年までそこで働いた。彼は辞職し、読みたい本を買えるほど儲かる仕事がなかったため、就職することはなかった。職業として英語文学の家庭教師を始めたが、それが彼の読書を豊かにし、批評的鋭敏さを磨いた。^[1]しかし、彼は1988年までシーガル・ブックスで本の編集を続け、その後はテーマ・パブリッシングに移った。

バンディオパディヤイは、ソ連共産党第20回大会後にインド共産党に入党した。その後、彼はインドのマルクス主義にグラムシの思想が取り入れられるのを目の当たりにした。1993年、彼が編集した本『アントニオ・グラムシのニルバチタ・ラチャンサマグラ』がカルカッタで出版された。

彼が最初に書いた演劇に関する著作は、京劇の俳優梅蘭芳に関するもので、あまり重要ではありませんでした。次の記事は、 1962年に見たジャトラ公演に関するもので、 Bohurupi patrikaに掲載されました。演劇に対する彼の愛はますます深まり、彼は作品についてさらに詳しく知るために、ウトパル・ダット、バダル・シルカール、ソンブ・ミトラなど、バングラ演劇の現代の重鎮たちにインタビューを始めました。

1969 年のナンディカー演出『ティン・ポイサール・パラ』とブレヒトの『三文オペラ』の改作に対する彼の評価は次のとおりです。

「 『三文オペラ』がただ単に楽しみのために上演されると、私たちはそれを妥協、裏切りとみなします。カルカッタで深刻な政治的暴力が起きているときに上演する意味はありません。…これは現状維持の演劇であり、政治的に考える世代には何の意味もありません。」^[2]

フーコーの影響は、後になってから現れたようだ。例えば、1986年に彼は、ビジェイ・テンドルカールの戯曲『ガシラム・コトワル』では「権力は『水平的に』定義されている（モーリス・デュヴェルジェが『政治の理念』 （ロンドン、1966年）で用いた意味で）」と述べている。彼はまだフーコーの権力論を持ち込んでいない。しかし、2003年にテンドルカールの戯曲集（『ガシラム・コトワル』を含む）に寄せた序文では、彼は、戯曲が「権力関係の複雑な影響すべてを探求し批判する強い倫理的関心」を中心に発展しているとみており、そこでは権力とは「ミシェル・フーコーが『他者の行動を指導しようとする関係』と定義するもの」である。

バンディオパディヤイは1983年に、ムリナル・センの『Akaler Sandhane』の脚本の翻訳を紹介し、この映画は「今日のインドの現実と、この現実に取り組むメディアの能力について、不安な疑問を提起している」と書いている。 ^[3]サミックはずっと映画のその能力に疑問を抱いてきた。彼の評価は概ね次の通りである。

バングラの演劇や映画は、1970年代の社会的政治的複雑さには介入しなかった。コルカタの象徴的な怒れる若者は、マルクス理論の土台においてのみ田舎の同胞と関係を持つことができ、その他の共通点は単なる怒りである。都会の若者は革命活動に直接参加しているようには描かれていない。彼らは隠れているか、攻撃されているか、二重生活を送っている。これが、演劇や映画で見られるバングラの怒れる若者の一般的な肖像である。^[4]

本の編集は刺激的な仕事だと、彼はアナンダバザール・パトリカに語った。^[5]

• harmony.org の Ruma Dasgupta 氏へのインタビュー
• ニューデリーでのセミナーのヒンドゥー報道