ブルンジのカトリック教会

ブルンジのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下、世界規模のカトリック教会の一部です。

カトリック教徒は約 400 万人で、全人口の約 3 分の 2 を占めています。2つの大司教区を含む7 つの教区があります。

• ブジュンブラ大司教区
  • ブバンサ教区
  • ブルリ教区
• ギテガ大司教区
  • ムインガ教区
  • ンゴジ教区
  • ルタナ教区
  • ルイギ教区

主な情報源：航空大学

ブルンジ人にカトリックを広める最初の試みは、 1879年7月30日のルモンゲで行われ、1881年5月4日に2人の白衣の神父、デニオーとプロモーがブルンジ人によって殺害されるまで続きました。1884年にはさらに多くの白衣の神父が戻りましたが、今度はブジュンブラに戻りました。またもやアラブの奴隷商人による暴力のため、彼らは去らなければなりませんでした。1891年のブジゲ近郊での3回目の試みも、奴隷商人によって阻止されました。1896年の4回目の試みでは、ファン・デル・バーグ神父とファン・デル・ブレセン神父はわずか6週間しか滞在できず、その後逃亡しなければなりませんでした。しかし、彼らは1896年11月にブジゲ近郊のブルンジに戻りました。数年後の1898年1月、ファン・デル・ブレセン神父は高熱で亡くなり、その同じ日に、宣教所は激しい嵐で全焼しました。その後、ヴァン・デル・バーグ神父は翌月に辞職した。^[1]

ブルンジにおける最初の常設伝道所は、1898 年 5 月 5 日にムゲラに設立されました。ムヤガは、神父たちを敵視する酋長によって 1898 年 8 月 14 日と 1899 年 3 月 18 日の 2 度焼き払われました。しかし、1899 年 5 月に再建されました。1899 年 2 月には、ムゲラに別の伝道所が設立されました。ムワミ・ムウェジ IV ギサボという名の男が、呪文や超自然的な脅しを使って神父たちを自分の土地から追い出そうとしましたが、別の魔術師から、イマナが守ってくれるからやめるようにと言われました。その後も、1902 年にブホンガ、1904 年にカニニャ、1909 年にルガリ、1912 年にブホロなど、各地に伝道所が次々と設立されました。これらの伝道所はすべて、1896 年から 1916 年にかけてのドイツ植民地時代に設立されました。^[1]

1916年にベルギーがドイツから植民地支配を引き継ぐと、カトリックの政策支援に重点が置かれるようになった。1916年からブルンジが独立した1962年までの間に、カトリック教徒は5,759人から1,517,817人に増えた。保健と教育の活動の多くはカトリック教会を通じて行われた。カトリック教会は1946年まで、ベルギー植民地政府からのみ資金援助を受けていたが、その後プロテスタント教会がいくらかの支援を得ることができたが、カトリック教会ほど目立ったり重要だったりはしなかった。^[1]

植民地時代、カトリック教会は民族分裂を助長しなかったが、ベルギーとドイツは宣教活動に関しては主にツチ族を支持した。ブルンジ北部のルワンダのカトリック教会も植民地時代はツチ族を支持していたが、ブルンジのカトリック教会はやはり大部分が中立であった。1930年代までには、ツチ族の首長らは野火のようにカトリックに改宗し始め、フツ族の数も増加した。

現在、ブルンジのカトリック教徒はツチ族、フツ族、トゥワ族のいずれかであり、国中のコミュニティに住んでいます。^[2]

かつては多数のツチ族の首長がカトリックに改宗していたにもかかわらず、ツチ族のムワンブツァ王を改宗させることはできなかった。1970年代から1980年代にかけて、カトリック教会はフツ族を支援し、その結果、政府はフツ族がこれまで享受していた特権や権力の一部を剥奪した。例えば、「事前の承認なしの宗教集会は禁止され、教会の青年運動は禁止され、カトリック学校は国有化され、カトリックのラジオ局と新聞は閉鎖された」^{[2] 。}

1987年、軍事クーデターの結果、権力がカトリック教徒の手に渡り、カトリック教徒は以前の自由を享受できるようになり、すべてが変わりました。

ルワンダ虐殺の恐怖はカトリック教会全体に汚点を残した。ブルンジのカトリック教会は虐殺に参加していなかったが、ツチ族は虐殺が自分たちの目的の妨げになっていると非難し、フツ族は教会がツチ族による差別に対抗する十分な努力をしていないと主張した。^[2]

主な情報源:米国国務省

当初、カトリック教会とベルギー政府の間には密接な関係があったが、政府はあまりに世俗的であり、もっとできることがあるはずだというカトリック教徒からの不満があった。それでも、彼らはドイツではなくベルギーが権力を握っていることを喜んでいた。^[1]

カトリック教会は国内で非常に強力な役割を担っているため、緊張の高まる政治情勢においては、高まる緊張を均衡させる役、あるいは煽動する役を演じてきた。最近の例としては、2015年のピエール・ンクルンジザ大統領（当時）が、憲法で2期までしか認められないと明記されていたにもかかわらず、3期目の任期に同意したことがある。カトリック教会は大統領にこのことを遠慮なく指摘したが、大統領は教会を「テロ支援者」と名指しして反撃した。^[3]しかし、この中傷の後も、教会は平和と流血のない紛争解決を訴え続けた。^[3]

2018年、宗教団体が法律を遵守していることを確認するための一種の安全策として、宗教信仰の規制と調停が設立されました。しかし、2020年にカトリック教会はメンバーシップへの参加を辞退することを選択し、代わりに政府と別の合意を結びました。^[4]

カトリック教徒であるエヴァリスト・ンダイシミエ大統領は、2020年7月にカトリック司教たちに連絡を取り、政府のプロジェクトへの支援を要請した。ブルンジは正式には世俗国家だが、実際には多くのことがカトリック教会の影響を受け、監督されている。例えば、大使館職員は、国内の宗教の自由の向上について話し合うために、カトリックの宗教指導者と定期的に会っている。^[4]

教育はカトリック教会によって早くから行われ、その初期には、子供が学校に通うにはカトリック教徒になる必要があると思われていました。また、ブルンジのカトリック教会の初期の頃は、一般的に学校に通うのは男の子だけでした。代わりに、プロテスタント教会が独自の学校を設立しました。^[1]

現在、公式カリキュラムには宗教と道徳の授業が含まれており、生徒は選択することができます。宗教の授業はカトリック、プロテスタント、イスラム教のいずれかの教えに基づいて教えられており、上記のいずれでもないと決定した場合は、道徳の授業が代わりに行われます。^[4]

カトリック教会は、一般的に、治療師による他の土着の薬の使用を推奨していません。^[5]カリタス・ブルンジは、1962年5月20日にブルンジのカトリック司教会議によって設立された組織です。殺虫剤処理された蚊帳を配布することでマラリアとの戦いに重要な役割を果たし、エイズの影響への対処にも貢献しています。^[6]カトリックが後援する別の組織で、医療面と教育の面で支援しているのが、センター・デントライド・エ・デ・デベロップメントです。^[1]

カトリック教会の初期には、ビールやバナナジュース、カフィアコーンジュースなどの発酵ジュースを飲むことがカトリック教徒には許されていたが、プロテスタントは許していなかった。^[1]さらに、洗礼を受けた人は礼拝や告解に出席することが求められ、教会への会費の支払いを拒否したり、告解や秘跡に参加しなかったりすると、その子は洗礼を受けられなかった。さらに、男性が再婚したり、妻と離婚したりすると、教会から排除されたとみなされた。^[1]

1915年には、洗礼を受けたカトリック教徒の数は5,769人でした。^[1]米国国務省が2019年に実施した推計によると、ブルンジの人口はおよそ1,220万人で、そのうち62%がカトリック教徒であるとされています。^[4]

• ザベリ ブルンジ

• ブルンジのカトリック司教会議

• GCatholic.org
• カトリックの階層