リチャード・ウィルソン教授 | |
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| 職業 | キングストン大学の近世学者および記念教授 |
リチャード・ウィルソン教授(1950年生まれ)[1]は、ロンドンのキングストン大学のサー・ピーター・ホール・シェイクスピア研究教授です。[2]
教育と雇用
リチャード・ウィルソンはヨーク大学(1970-75年)でフィリップ・ブロックバンク、CA・パトリデス、FR・リーヴィスに師事し、歴史的文脈における彼の精読に影響を与えた。彼はジャック・ベルトゥーの指導の下、シェイクスピアとルネサンスの遠近法理論に関する博士論文を執筆した。
1978年から2005年までランカスター大学で教鞭を執った。
- 1978年、英文学講師
- ルネサンス研究講読、1993年
- ルネサンス研究教授、1994年
- ランカスターシェイクスピアプログラムディレクター
2005年から2012年までカーディフ大学で教鞭を執る
- 英文学教授
- 中世・近世研究イニシアティブ(MEMORI)コーディネーター
キングストン大学で教鞭をとる2012–
- ピーター・ホール卿 シェイクスピア研究教授
- キングストン シェイクスピア セミナー (KiSS) 主催者
客員研究員および教授職
- バーミンガム大学シェイクスピア研究所客員研究員、1991-2
- パリ第3大学(ソルボンヌ・ヌーヴェル)客員教授、2001-2
- 2006年ロンドン・シェイクスピア・グローブ座フェロー[3] [4]
- パリ第4大学(パリ・ソルボンヌ)特別客員教授、2011~2012年
- 2019年 オックスフォード大学セント・アンズ・カレッジ プルマー・フェロー
特別講演
- 2001年英国アカデミーシェイクスピア講演会:「別の世界:シェイクスピアの出口感覚」[5]
- 2004年ケント大学ラザフォード講演:「憎しみのシェイクスピア:処女女王の演技」
- 2005年マンチェスター大学でのスタチニエフスキー講演:「怪物から人間を作る:見知らぬ人々と過ごすシェイクスピア」[6]
- 2006年シェイクスピア・グローブ座フェローシップ講演会:「時の愚者:シェイクスピアと殉教者たち」[3]
- 2012年シェイクスピア研究所講演会、ストラトフォード:「人間の理性にとって怪物的:『冬物語』のギャップに注意する」(3月8日)[7]
- 2012 年アグデル アカデミー講演会、クリスチャンサン: 「デンマークは刑務所: 「ハムレット」とクリスチャン 4 世」 [2012 年のオルボク – AGDER VITENSKAPSAKADEMI]
- 2013年キングストン大学開講記念講演:「石に刻まれた説教:シェイクスピアの危険な境界」(10月30日)
- ハル大学での2014年シェイクスピア生誕記念講演会:「月光ソナタ:ラーキンとシェイクスピア賞」(4月30日)
- 2016年チューリッヒ大学でのシェイクスピア・ナウ講演会:「チャールズ3世の狂気:シェイクスピアと近代君主制」(5月12日)
- 2016年ミュンヘン・ルートヴィヒ・マクシミリアン大学でのシェイクスピア生誕400周年記念講演:「地球を巡る帯:シェイクスピアは世界に広がる」(6月21日)
- 2019年プルマーフェローシップ講演会、オックスフォード大学セントアンズカレッジ:「悪意:クララ・ド・シャンブランとル・グラン・ウィル」(5月22日)
国際会議
リチャード・ウィルソンは、一連の国際会議を主催してきました。
- ランカスター大学およびランカシャー州ホートンタワーにおける「宗教、地域、後援、パフォーマンス」、1999年[8]
- 『新しいシェイクスピア:作家と読者:シェイクスピア研究における作者の復活』ランカスター城、2004年[8]
- シェイクスピア・グローブ座での「シェイクスピア、暴力、そして恐怖」2006年[9]
- 2007年カーディフ大学での「シェイクスピアとデリダ」[10]
- 2010年カーディフ大学での「シェイクスピアとウェールズ」[11]
- 2014 年、ハンプトンのギャリック寺院とキングストンのローズ劇場で上演された「ギャリックとシェイクスピア」
- 2015年、キングストンのローズシアターで上演された「Jan Kott Our Contemporary」
- 2015年ローズシアターとギャリック寺院で上演された「シェイクスピアとスカンジナビア」
- 2016年ローズ劇場での「フランシス・イェーツと記憶の芸術」
- 「シェイクスピアと啓蒙主義」、ギャリック寺院、2016年
- 「ヘーゲルとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2017年
- 「マルクスとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2017年
- 「ニーチェとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2017年
- 「マーロウとシェイクスピア」、ローズ劇場、2017年
- 「ラカンとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2018年
- 「フーコーとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2018年
- 「デリダとシェイクスピア」、ギャリック・テンプル、2018年
- 「ジョン・バートン、ピーター・ホールとシェイクスピア」、ローズ劇場、2018年
- 「ニュー・オールド・スペース」、ローズ劇場、2018年
- 「ウォルター・ベンヤミンとシェイクスピア」、ギャリック寺院、2019年
- 「ホロウ・クラウン:シェイクスピアと政治神学」、ハンプトン・コート宮殿、2019年
- 「エルンスト・カントロヴィッチとシェイクスピア」、ギャリック・テンプル、2019年
- 「ハンナ・アーレントとシェイクスピア」、ギャリック・テンプル、2019年
- 「ピーター・ブルックとシェイクスピア」、アンスティチュ・フランセ、ロンドン、2019年
学術アドバイザー
1999年よりシェークスピア・ノースの理事を務めている。[12]リバプール近郊のプレスコット(ノーズリー)にあるエリザベス朝の劇場を再建するプロジェクトの学術顧問も務めている。[13]
彼はBBCのシリーズ『シェイクスピアを探して』(2001年)の学術顧問を務めた。 [14]彼はマイケル・ウッドのインタビューを受けてこのシリーズに出演している。
リチャード・ウィルソンは、キングストン・アポン・テムズのローズ劇場を拠点としています。この劇場は、監督のサー・ピーター・ホールが俳優と学者が一緒に働く「教育劇場」として創設しました。この劇場は、バンクサイドにあるエリザベス朝時代のローズ劇場をモデルにしています。
出版物
リチャード・ウィルソンの著書には、『ウィル・パワー』、『シークレット・シェイクスピア』、『フランス理論におけるシェイクスピア』、 『自由意志と世俗的なシェイクスピア』などがある。大陸哲学と英米批評の影響を受け、彼はシェイクスピア劇をその闘争的葛藤の観点から解釈する。この葛藤の状況に関する研究から、『シークレット・シェイクスピア』では、ヨーロッパの宗教戦争における忠誠の「血なまぐさい問題」がシェイクスピアの劇的想像力に深く根付いており、劇のたびに同じシナリオが繰り返される。リア王のような君主や誘惑者が「誰が私たちを愛しているのか」を問いただすと、コーデリアのような抵抗者が「私は心を口に運ぶことができない」と答えるのだ。このように、シェイクスピアは「口がきけない」ことからドラマを作り上げている[ソネット83]。[15]
ウィルソンは、シェイクスピアのカトリック的背景とランカシャーとのつながりに関するアーカイブ研究で知られている。しかし、 2004年の著書『シークレット・シェイクスピア』では、「シェイクスピアはカトリックの世界に生まれたが、それに反発し、抵抗した」と主張している。[15]画家のカラヴァッジョのように、シェイクスピアが演じるのは隠された秘密ではなく、秘密そのものである、とこの本は結論づけている。
この解釈では、シェイクスピアの「影の劇場」は「許可された暴力と許可されていない暴力の対立の不安定さ」と「怪物と殉教者、テロリストと拷問者、芸術家と暗殺者の可逆性の認識」を演出している。[16]したがって、ウィルソンは、フランスにおけるシェイクスピア理論(2006年)で、イギリス文化にとってシェイクスピアは君主制の人間であるが、フランスでは常に暴徒の人間であったと説明している。[17]
ウィルソンの2013年の著書『自由意志:シェイクスピアの舞台における芸術と権力』は、シェイクスピアのパトロン関係の観点から劇を包括的に再解釈したものである。同書は、シェイクスピアが権威に対して「卑屈な立場」をとり、絶対主義時代の「叙任危機」の中で「弱さの力」を演出することで芸術的自由を見出したと主張している。
ウィルソンは『ワールドリー・シェイクスピア:善意の劇場』(2016年)で、この闘争的なアプローチをグローバリゼーションの問題にまで広げ、シェイクスピアはカタルシスのないドラマを創作したと主張している。そのドラマでは、「善意で人を怒らせる」という命令が、私たちの「フェイスブックとファトワ、インターネットとインティファーダの時代」のグローバル化したコミュニティを予兆している。ロバート・スタッグはタイムズ・リテラリー・サプリメントでこの本を「目がくらむほど素晴らしい」と評した。
ウィル・パワー(1993)によれば、ウィルソンは1980年代からイギリス文化唯物論批評学派に属しており、その作品は「高次の理論と低次のアーカイブ」を組み合わせることを目指している。批評家のAD・ナットルは彼を「おそらくシェイクスピアの歴史学者の中で最も優れた人物」と評した。 [18]
リチャード・ウィルソンは、学術雑誌に100以上の章や記事を発表しており、シェイクスピア研究誌とマーロウ研究誌の編集委員を務めている[19]。
書籍
- シェイクスピア:ジュリアス・シーザー:批評的研究(1992)ISBN 978-0-14-077265-4
- ウィル・パワー:シェイクスピアの権威に関するエッセイ(1993年)ISBN 978-0-8143-2492-9
- シークレット・シェイクスピア:演劇、宗教、抵抗の研究(2004年)ISBN 978-0-7190-7025-9
- フランス語によるシェイクスピア理論:影の王(2006)ISBN 978-0-415-42165-2
- 自由意志:シェイクスピアの舞台における芸術と権力(2013)ISBN 978-0-7190-9178-0
- ワールドリー・シェイクスピア:私たちの善意の劇場(2016)ISBN 978-1-4744-1134-9
編集された巻
- 新歴史主義とルネサンス演劇(リチャード・ダットンと共著)(1992年)ISBN 978-0-582-04554-5
- クリストファー・マーロウ(1999)ISBN 978-0-582-04554-5
- 新事件簿: ジュリアス・シーザー(2001) ISBN 978-0-333-75467-2
- 地域、宗教、後援(リチャード・ダットン、アリソン・フィンドレー共著)(2004年)ISBN 978-0-7190-6369-5
- 演劇と宗教(リチャード・ダットン、アリソン・フィンドレー共著)(2004年)ISBN 978-0-7190-6363-3
- シェイクスピアの本:読書、執筆、受容に関するエッセイ(リチャード・ミーク、ジェーン・リカード共著)(2008年)ISBN 978-0-7190-7905-4
- シェイクスピアと大陸哲学(ジェニファー・アン・ベイツ共著)(2014年)ISBN 978-0-7486-9495-2
新聞記事
- タイムズ文芸付録、1997年12月19日 – 「シェイクスピアとイエズス会」[20]
- インディペンデント、2005年4月28日 – 「シェイクスピアは、すべての外国人が贈り物を持ってくることを理解していた」[6]
主な影響
レビューされた本
- スチュアート・シラーズ、「レビュー:クレア・アスキス(2004年)『シャドウプレイ』、リチャード・ウィルソン(2004年)『シークレット・シェイクスピア』」、ノルディック・ジャーナル・オブ・イングリッシュ・スタディーズ 4(2)、(2005年12月)。[21]
- フリーライブラリー -クリストファー・パイ著『フランス語におけるシェイクスピア理論』書評(2009年1月) [22]
- オブザーバー– リチャード・ウィルソンの『シークレット・シェイクスピア』とスティーブン・グリーンブラットの『ウィル・イン・ザ・ワールド』の共同レビュー(2004年10月) [23]
- アン・バートン、「唯一無二」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、2006年5月11日[24]
参考文献
- ^ 「著者(ウィルソン、リチャード、1950年-)」。ボイジャー。カーディフ大学。
- ^ 「リチャード・ウィルソン教授」キングストン大学。 2012年10月8日閲覧。
- ^ ab The Shakespeare Globe Trust. 「2005-6 Annual Review」(PDF)。p. 3。2008年7月20日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ マッケンジー、ウィリアム、パパドプロウ、セオドラ編 (2012)。シェイクスピアと私。コンティニュアム。p. 10。ISBN 9781441192004。
- ^ ウィルソン、リチャード (2002)。「どこか別の世界: シェイクスピアの出口感覚」。英国アカデミー(編)。英国アカデミー紀要、第 117 巻: 2001 年講義。オックスフォード大学出版局。165 ~ 199ページ。ISBN 9780197262795. 2013年11月27日閲覧。
- ^ ab 「リチャード・ウィルソン:「シェイクスピアは、外国人は皆贈り物を持ってくることを理解していた」」インディペンデント。2005年4月28日。 2012年2月16日閲覧。
- ^ ウィルソン、リチャード(2012年3月8日)。「人間の理性にとって怪物的:『冬物語』のギャップに注意する」(スピーチ)。シェイクスピア研究所。ストラトフォード・アポン・エイボン:バックドア・ブロードキャスティング・カンパニー。
- ^ ab 「ランカスター時代のシェイクスピア」ランカスター大学。
- ^ 「シェイクスピア:暴力と恐怖」ルネッサンス文学誌、2006年6月26日。
- ^ 「シェイクスピアとデリダ」。会議およびシンポジウムアーカイブ。カーディフ大学。
- ^ 「Shakespeare and Wales」.カーディフ大学. 2010年4月22日. 2010年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「大統領とパトロン」。シェイクスピア・ノース。
- ^ 「ニュースセンター – ニュースセンター」Cardiff.ac.uk、2012年2月9日。 2012年2月16日閲覧。リバプール・ジョン・ムーアズ大学の「プレスコット・ルネッサンス」ウェブページには、彼らの研究は「全体のプロジェクトに関わっている他の人たち、特に、シェイクスピアとランカシャーのつながりの可能性に関する影響力のある研究で中心的な役割を果たしているリチャード・ウィルソン教授(カーディフ)との対話の中で行われた」と書かれている。http://www.ljmu.ac.uk/HSS/122823.htm 2012 年 4 月 19 日閲覧
- ^ ウッド、マイケル (2003)。シェイクスピアを探して。BBCブックス。388ページ。ISBN 0-563-52141-4。
- ^ ab ウィルソン、リチャード (2004)。『シークレット・シェイクスピア:演劇、宗教、抵抗の研究』マンチェスター大学出版局。p. ix. ISBN 9780719070242。
- ^ ウィルソン、リチャード (2007)。「『血には血が流れる』:マクベスにおける政権交代」シェイクスピア年鑑143 : 16,19。
- ^ ウィルソン、リチャード。フランス語理論におけるシェイクスピア:影の王。ラウトレッジ。
巻末を参照
- ^ ナットル、AD(2007年)。『考える人シェイクスピア』イェール大学出版局。18ページ。
- ^ 「Taylor & Francis Journals: Welcome」Tandf.co.uk 。 2012年2月16日閲覧。
- ^ Hadfield, A. (1999). 「Short Reviews」.英語. 48 (192): 203– 211. doi :10.1093/english/48.192.203.
- ^シラーズ、スチュアート・ジョン(2005年12月)。「レビュー:クレア・アスキス ( 2004年)『シャドウプレイ』、リチャード・ウィルソン(2004年)『シークレット・シェイクスピア』」。北欧英語研究ジャーナル。4 (2):166-168。doi :10.35360/ njes.43 。
- ^ パイ、クリストファー(2009年1月1日)。「フランス理論におけるシェイクスピア:影の王」シェイクスピア研究。
- ^ ホールデン、アンソニー(2004年10月9日)。「ジャスト・ウィリアム」オブザーバー。
- ^ バートン、アン(2006年5月11日)。「The One and Only」ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。53(8)。
外部リンク
- カーディフ シェイクスピア
- キングストン シェイクスピア

