アンバラヴァシ

アンバラヴァシ（より正確にはアンパラヴァシ、IAST：Ampalavāsi、文字通り「寺院に住む」）は、インドのケーララ州のヒンズー教徒の間で伝統的に寺院で奉仕してきたカーストのグループの総称です。 ^[1]

カースト

アンバラヴァシ族は、聖なる糸を身に着ける者と身に着けない者の2つのグループに大別されます。

聖なる糸を身に着ける者

プシュパカン

プシュパカ（プシュパカン・ウンニ）^[1]
ティーヤット・ウンニ^[要出典]
パパリ^[要出典]
プラパッリ（ピラパッリ）^[要出典]
ナンビディ^[要出典]
ナンビーサン^[要出典]

スレッドレスアンバラヴァシス

その他

寺院の礼拝

すべてのアンパラヴァシは寺院で奉仕しなければなりませんが、それぞれが果たすべき役割が異なります。プシュパカンとナンビーサンはパタサラまたはムットの教師であり、寺院に花を届けます。^{[1]チャクヤルは}クートとクディヤッタムと呼ばれる演劇を上演します。^[4]マラーは寺院の音楽家です。ヴァリアールとポドゥヴァルは寺院委員会の管理および執行機能を果たし、倉庫管理人や警備員として働きました。^[5]

社会的地位

ヒンドゥー教における彼らの儀礼上の地位は、バラモンとナイルの間に位置する。^[6]^[7]^[8]^[9]アンバラヴァシはアンタララ・ジャティカルとして知られていた。

カザカム

カザカムまたはアンバラカザカムは、寺院内で特定の義務を遂行するために寺院に集まるアンバラヴァシ族の団体を指します。^[10]

寺院芸術

イダッカアーティストの
シュリさん。チェンダマンガラム・ウニクリシュナ・マーラルのアクション - 中央。

伝統的に、アンバラヴァシはさまざまな寺院芸術と関連しています。以前は、これらの寺院芸術はそれぞれ特定のアンバラヴァシカーストによってのみ実行されていました。現在では、コミュニティやカーストの境界はありません。^{[引用が必要]}

参考文献

^ abc フラー、クリストファー・J. (1976)。『今日のナヤール』ケンブリッジ大学出版局。p. 13。ISBN 978-0-52129-091-3。
^ abcde ゴフ、キャスリーン(1961)。「ナヤール：中央ケララ」。シュナイダー、デイビッド・マレー著、ゴフ、キャスリーン (編)。母系親族関係。カリフォルニア大学出版局。pp. 309–311。ISBN 978-0-520-02529-5。
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^ Dutta, Madhumita (2008). Let's Know Music and Musical Instruments of India . Star Publications. p. 16.
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^ VT、Induchudan (1969)。『秘密の部屋：コドゥンガルール寺院の歴史的、人類学的、哲学的研究』 Cochin Devaswom Board。260 ページ。

[fuller-1] フラー、クリストファー・J. (1976)。『今日のナヤール』ケンブリッジ大学出版局。p. 13。ISBN 978-0-52129-091-3。

[Gough1961-2] ゴフ、キャスリーン(1961)。「ナヤール：中央ケララ」。シュナイダー、デイビッド・マレー著、ゴフ、キャスリーン (編)。母系親族関係。カリフォルニア大学出版局。pp. 309–311。ISBN 978-0-520-02529-5。

[:0-3] Lalitha、Nandini（2018年12月27日）。「この楽器は、シャストラとヴェーダを表しています」。The Hindu。

[4] ダハティ、ダイアン（1996年春）。「ナンギャール：ケララの女性儀式専門家」。アジア演劇ジャーナル。13 （1）：54–67。doi ：10.2307 / 1124302。JSTOR 1124302。

[5] 『インドの人々 - インドのコミュニティNZ』オックスフォード大学出版局。1998年、2861-2863頁。

[6] コーチン（インド）国勢調査委員、Achyuta menon BA（1893 年 11 月 10 日）。「コーチン国勢調査報告書、1891 年 - 1066 年 ME」

[7] グンデルト、ヘルマン（1868年）。「ケラロルパティ」。

[8] コーチンの国勢調査報告書（1901年）。 {{cite news}}:欠落または空|title=(ヘルプ)

[9] ^ピシャロティ 、ラマ（ 1926）。「ピシャロティの儀式」英国アイルランド王立人類学研究所誌。56 ：83-89。doi ：10.2307/2843601。JSTOR 2843601。

[10] 『インドの人々 - インドのコミュニティNZ』オックスフォード大学出版局。1998年、3605～3607頁。

[11] ^ナラヤナン、ムンドリ（2006 年）。「パフォーマンスの過剰儀式化：クティヤッタムに関する西洋の言説」。TDR。50 （2 ）：136–153。doi ： 10.1162 /dram.2006.50.2.136。JSTOR 4492680。S2CID 57567794 。

[12] 「最新のインドニュース | 最新ニュース | 世界とビジネスニュース | スポーツとエンターテイメントニュース」Expressbuzz.com 。 2013年9月30日閲覧。^{[永久リンク切れ‍ ]}

[13] “ナンギアール・クートゥーの「フローランス」”. No. 10 2015 年 9 月。マトゥルブミデイリー。 2015 年 9 月 10 日。2019 年2 月 17 日に取得。引用: ナンギャルクートゥは、ケララ州のアンバラヴァシ・ナンビアール族の女性たちが演じる伝統的な芸術で、ナンギャラマと呼ばれています。しかし、20 世紀後半からは他のカーストの人々もこの芸術を演じています。

[14] Dutta, Madhumita (2008). Let's Know Music and Musical Instruments of India . Star Publications. p. 16.

[15] “パダカム、チャクヤルクートゥの哀れないとこ - タイムズ・オブ・インディア”.タイムズ・オブ・インディア。2018 年1 月 16 日に取得。

[16] Nampoothiri, MV Vishnu (2012)。『民俗学：文化のアイデンティティ』、ケーララ州政府情報広報局、p. 73。

[17] VT、Induchudan (1969)。『秘密の部屋：コドゥンガルール寺院の歴史的、人類学的、哲学的研究』 Cochin Devaswom Board。260 ページ。