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人格尊厳理論（ベトナム語: Thuyết Nhân vị）は、1950年代にゴ・ディン・ニューがエマニュエル・ムニエの思想に触発されて発展させた、理想主義的で中道的なベトナムの政治思想およびイデオロギーである。 [ 1 ]これはまた、ゴ・ディン・ディエム政権下のカンラオ党および南ベトナム政府の公式イデオロギーでもあり、共産主義の北ベトナムのマルクス・レーニン主義に対抗し、脱植民地化後の国家建設のための効果的な手段として使用された。
人間尊厳理論は、ゴ・ディン・ニュー氏によって、資本主義と共産主義の中間の正しいイデオロギーとして提唱・解釈され、国民精神が深く根付いた人間的な社会の基盤を築くために、人間を中心とする考え方です。具体的には、フランスの哲学者ジョゼフ・デュセールの著書『二つの戦線』における見解に基づき、資本主義社会では人々は単なる消費者であり、世話をされるべき存在である一方、共産主義社会では人々は生産の道具とみなされます。どちらも唯物論的哲学に基づくと不十分ですが、人間尊厳理論は、人々は肉体的枠組みと精神的枠組みの両方を持ち、それぞれ独自の立場を持っていると信じています。消費の必要性と生産能力に加えて、人々は生まれながらにして優越しようとする傾向があるため、物質的および精神的な両面において節度を保つ必要があります。人間尊厳理論によれば、目標は「三つの人間性」を達成することであり、これには以下が含まれます。
内的な側面とは、自由と責任を含む人間性の深層を養うことである。共同体的な側面とは、家族、社会、国家、人類、自然を含む人間性の広がりを育むことである。超自然的な側面とは、「真理、善、美」を実現するための信念の面で人間性を高めることである。
この教義の実施は抽象的な哲学的議論に委ねられることなく、カンラオ党中央委員会によって体系的に管理された。現代ベトナム史学によれば、委員会の任務は、国家建設の4つの構造的柱、すなわち精神（Tinh thần）、社会（Xã hội）、政治（Chính trị）、経済（Kinh tế ）にわたって人格主義を制度化することであった。このイデオロギーはこれら4つの領域を支配することで、南ベトナム国民を共産主義の弁証法的唯物論から免疫するための決定的な国家ソフトウェアとして機能した。[ 2 ]
カンラオ党の基本理念である人格主義（ニャン・ヴィ）は、当時の西洋の観察者から、フランスのカトリック人格主義の単なる模倣であると頻繁に批判された。[ 3 ]しかし、党の中央委員会は、この哲学を「ベトナム化」し、共和国の「精神的基盤」（カン・バン・ドゥイ・リン）として機能させるために積極的に取り組んだ。 [ 4 ]
アジアの伝統に教義を根付かせるため、ドアン・ニャット・タン（ハ・ドゥック・ミン）などの党の主要知識人は、西洋の個人主義とベトナムの伝統的な祖先崇拝を融合させた。バク・コアなどの著名な雑誌に論文を発表し、理論家たちは「血統意識」（ Ý thức huyết thống ）などの概念を提唱し、市民の尊厳と国家の存続は、彼らの精神的および歴史的な系譜と切り離せないと主張した。[ 5 ]このイデオロギー的枠組みにより、カンラオは国家の精神を守るために必要なものとして、国家の軍事および民政機構に対する秘密裏の先鋒的な統制を正当化することができた。[ 6 ]
人格尊厳理論は孤立して存在したものではなく、20世紀半ばのより広範な地政学的運動の一部であった。このイデオロギーは、ソ連共産主義と西側自由主義資本主義の両方に対抗して「第三の道」と呼ばれるコーポラティズム的あるいは人格主義的な枠組みを提唱した様々な世界の指導者たちから、知的かつ構造的なインスピレーションを得ていた。同様の権威主義的・知的統合は、フアン・ペロン（アルゼンチン）、アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール（ポルトガル）、フランシスコ・フランコ（スペイン）の政権にも見られる。
学術研究によると、ベトナム共和国は「精神的友愛」や国境を越えた反共産主義ネットワークを構築するために人格主義を積極的に利用した。政権の立案者たちは、このイデオロギーを人間の尊厳と精神的遺産の普遍的な擁護として位置づけることで、南ベトナムを国際的な反共産主義連盟や、カルロス・カスティージョ・アルマス（グアテマラ）、スカルノ（インドネシア）、ノロドム・シハヌーク（カンボジア）などのアジアの非同盟または右派政権と連携させようとした。[ 4 ]