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カタコンベ協定は、 1965年11月16日の夜、第二バチカン公会議閉幕の3週間前に、ローマ近郊のドミティラのカタコンベで行われたミサ後の会合で、カトリック教会の42人の司教[ 1 ] が署名した協定である。彼らは、最も貧しい信徒のように生活し、通常の所有物への執着のないライフスタイルを採用することを誓った。署名者たちは、「富の外観と実質、特に衣服[...]と貴金属で作られたシンボルを永久に放棄する」と述べた。その後数ヶ月で500人以上の司教が署名を追加した[ 2 ] 。
カタコンベの比喩は、世俗的な権力を持たずに生きた初期キリスト教の殉教者たちとの関連性を示すことを意図していた。[ 3 ]
協定の神学的基礎を築いたのは、ボローニャ大司教ジャコモ・レルカロ枢機卿で、1962年12月に公会議で貧困の重要性について長々と演説した。彼は「貧しい人々の教会の問題は、公会議全体の一般的かつ総合的な主題となるべきである」と結論づけた。当時ブラジルのオリンダ・エ・レシフェ大司教であったヘルダー・カマラは、協定そのものの推進力となった。その他には、ブラジルのクラテウス大司教アントニオ・バティスタ・フラゴソとアラシュアイ大司教ホセ・マリア・ピレス、チリのタルカ大司教マヌエル・ラライン・エラズリス、コロンビアのメデジン大司教トゥリオ・ボテロ、パナマのサンティアゴ・デ・ベラグアス大司教マルコス・グレゴリオ・マクグラス、エクアドルのリオバンバ大司教レオニダス・プロアニョなどが含まれる。[ 4 ]ベルギーのトゥルネーのシャルル＝マリー・ヒマーがミサを司式した。[ 3 ]最初に署名した北米の司教は、サン＝ジャン＝ド＝ケベックのジェラール＝マリー・コデールだけだった。[ 1 ]
署名当時、レルカロの下でボローニャ補佐司教であったルイージ・ベッタッツィは、当初の署名者の中で最後の生存者であった。彼は、数人の司教が文書を作成し、署名式の計画が口コミで広まったと述べた。彼は、教皇パウロ6世が冷戦時代の環境を考慮して、資本主義に対する暗黙の批判と関連付けられることを好まなかったため、この文書が忘れ去られたと感じていた。[ 2 ]彼はまた、「誰もが恐れ、すべてが閉鎖された」1968年の動乱の影響も挙げている。[ 1 ]そのため、貧困を教会の使命の中心に据えることはできず、解放の神学と結びついたラテンアメリカを除いては。[ 2 ]文書自体は失われているが（ただし複製されている – 下記の参考文献を参照）、署名から50周年が近づくにつれ、特にドイツの神学者や歴史家がその重要性に注目を集めようと努力したため、この協定はますます注目を集めるようになった。教皇庁立ウルバノ大学は2015年11月にその遺産に関する会議を開催した。 [ 3 ]ベッタッツィによれば、「今日のカタコンベ協定は[...]フランシスコ教皇である」。[ 2 ] [ 5 ]著書『慈悲』 （2014年）でこの協定に言及したヴァルター・カスパール枢機卿は、フランシスコ教皇について「彼のプログラムは、カタコンベ協定がそうであったように、非常に高いレベルで実現している」と述べている。[ 3 ]フランシスコは2017年9月にベッタッツィと会談した後、ボローニャで司祭、修道者、神学生、助祭に演説を行った。彼は、その協定を彷彿とさせる言葉でスピーチを始めた。「教会の使徒職を継承する人々、世俗主義に反対する証しをしようとする宗教者たちと共にいることは慰めである」[ 6 ] 。