ンゴジ・オンウラ

ンゴジ・オンウラ（1966年生まれ）は、イギリス系ナイジェリア人の映画監督、プロデューサー、モデル、講師である。彼女は自伝的映画『The Body Beautiful』（1991年）と初の長編映画『Welcome II the Terrordome』 （1994年）で映画監督として最もよく知られている。彼女の作品は、彼女が育ったブラック・ディアスポラのありのままの体験を反映している。 ^[1]

ンゴジ・オンウラは1966年、ナイジェリア人の父と白人の イギリス人母マージ・オンウラの元にナイジェリアで生まれた。^[2]彼女にはサイモン・オンウラと労働党議員チー・オンウラという2人の兄弟がいる。オンウラの母親は子どもの頃、ナイジェリア内戦から逃れるため子どもたちを連れてナイジェリアから逃げざるを得なかった。彼らはイギリスに逃れ、ンゴジとサイモンは幼少期のほとんどをそこで過ごした。白人が大半を占める地域で育ったオンウラと彼女の兄弟は、混血であることと父親の不在から生じる社会的虐待と人種差別に耐えた。^[3]

オンウラはロンドンのセント・マーチンズ美術学校で映画の勉強を始めた。^{[1]彼女は最終的に3年間の勉強を終え、イギリスの}ビーコンズフィールドにある英国国立映画テレビ学校を監督として卒業した。^{[4] [5]}

ンゴジは撮影監督のアルウィン・H・キュヒラーと結婚しており、二人の間には娘が一人いる。^[6]

この映画は、混血の家庭で育ったことの内面的な感情を探求する、パフォーマンス的、自伝的、実験的、民族誌的な作品である。混血の子供たちが肌の色が原因で人種差別や孤立を経験する様子が描かれている。男の子と女の子の2人の子供が映画に登場し、肌の色が黒いために感じる自己嫌悪を解消するために、白い洗浄液で顔を粉にして肌をこすり洗いする様子が描かれている。^[7] この映画は「悲劇の混血児」などのステレオタイプを描いているが、ンゴジと彼女の兄弟サイモン・オンウラをステレオタイプの例外として描くことでこれに異議を唱えている。^[8] コーヒー色の子供たちでは、「人種のるつぼ」社会という概念を取り上げ、それを「焼却炉」と呼ぶべきだと提案することでこれに異議を唱えている。^[9]

この映画は、マヤ・アンジェロウ博士の詩に触発されたものである。^[10] この映画は、ドキュメンタリー作品に登場する黒人女性の民族誌的イメージを検証している。オンウラは、映画の中でさまざまな物語、職業、闘いを持つ多くのさまざまな女性にインタビューしている。その一人、キャロン・ウィーラーは歌手でソングライターである。彼女は、自分自身と先祖が経験したレイプを含むトラウマ的な過去の経験について語る。 [ ^11] そして、「そして、それでも私は立ち上がる」は、奴隷制時代のアフリカ人の祖先の歴史的ルーツを探っている。あるシーンでは、鞭の音とともに、裸で縛られた黒人女性のイメージが示される。^[11] 彼女は、当時の黒人女性が自分の体をコントロールできなかったこと、そしてそれが今日でも世界中の黒人文化、特に第三世界のアフリカ諸国に存在していることを明らかにするため、物議を醸すイメージや物語を使用している。彼女は、未来を変える意図を持って、過去、奴隷制時代、そして現在、女性がどのように扱われてきたかを示している。

この映画は、女優のシアン・マーティン（現エジウンミ＝ル・ベール）がンゴジ役、母親のマッジ・オンウラが出演する自伝的作品である。^[9] 両女性が映画の特定の部分をナレーションしている。 『ザ・ボディ・ビューティフル』では両女性について、また彼女たちの生活や恐怖について語っている。マッジ・オンウラはナイジェリア人男性と結婚し、混血児を出産し、乳がんを患って乳房切除手術を受けたことについて語っている。 ^[9] 映画ではまた、白人のイギリス人母親に育てられたこと、主に白人の業界でモデルとして働くことに対するンゴジの気持ち、母親との関係の深い内面や母親のセクシュアリティについても探っている。ンゴジは、しばらくの間、母親を性的存在として見たことがなかったことを認めている。映画の中で、彼女は母親が若い黒人男性と愛し合う姿を思い描くことで、母親を再び性的に描いている。別のシーンでは、ンゴジと母親が一緒に裸で横たわり、マッジの乳房切除手術の傷跡が露わになっている。^[12] この画像は、西洋社会で美しいとされるものの理想のため、物議を醸しています。^[9] このシーンは、身体を最も真実の形、そして真実のアイデンティティで受け入れることの象徴です。

映像 複数のジャンプカットを駆使した撮影は、主にパンショット、ミディアムショット（特にマッジ、ンゴジ、カメラマンの顔）、クローズアップショットで構成されている。カメラは手持ちで撮影されたり、わざと揺れたりすることはなく、常に三脚かマウントに取り付けられているように見える。視聴者を画面上の登場人物に「近づける」というこの決定により、映画の出来事や感情にさらに親密にアクセスできるようになる。このようにして、この映画は観客を通常の快適レベルを超えて「押し上げる」ことを目指している。この親密さの例として、エロティックなシーンの2つのクローズアップショットが挙げられる。1つはマッジの背中をゆっくりと撫でる黒い手、もう1つはマッジの胸のしわだらけの傷を捉えたもので、黒い手は傷の真上で止まり、直接肌に触れるのをためらっている。これらの音、音楽、ナレーションの意図的な実装とオーバーレイは、視覚的なスタイルの選択と組み合わさって、全体的に官能的な体験を生み出している。

この映画は、ナイジェリア人女性2人の生活を描いた民族誌ドキュメンタリーである。彼女たちは、2人の少女が処女のまま5週間「肥育室」で暮らすという文化的儀式に参加する。^[13] 彼女たちはそこから出ると、コミュニティから祝福され、尊敬される。この映画は、この問題に対する2つの異なる視点を示している。1つは、儀式に参加できることを光栄に思うフローレンス。もう1つは、儀式に反対する西洋化された少女アシキエである。^[13] この映画は、第三世界のアフリカ人女性を探求し、相反する文化的イデオロギーについて論じている。^[13]女優のキャロライン・リー・ジョンソンが映画のナレーターを務めている。^[14]

この政治アクションスリラーは、公開された最初の独立系英国黒人長編映画でした。^[15] この映画は、ンゴジが映画の宣伝で米国を訪れていたため、サンダンス映画祭でプレミア上映されました。^[16]映画の中で、ンゴジは黒人の歴史を「暗いディストピアSFの世界の未来」で起こったかのように語り直しています。^[15] 彼女は黒人男性と女性の歴史的なイメージを描き、身体に焦点を当てています。映画の中で、黒人の身体は「商品化、不妊手術、文化的に承認された大量虐殺の場所」として描かれています。^[17] 彼女は薬物乱用、人種差別、貧困の問題を描いています。

「A Question of Numbers 」とも呼ばれるこの映画は、女性が通常9人の子供を産むナイジェリアのイウォロ村を舞台にしている。この映画は、ナイジェリア女性の間での避妊の使用、特にそれがめったに使用されない理由について議論している。^{[18]ンゴジの映画}「Monday's Girls」 と同様に、「第三世界」のアフリカ人女性が取り上げられている。この映画でンゴジは、これらの女性にはクリニックに行って避妊を受けるかどうかの選択肢があるため、彼女たちは自分の体をコントロールできることを示している。しかし、多くの子供を産むという文化的基準は、依然として彼女たちが自分の体を完全にコントロールすることを妨げている。

オンワラは、自伝的要素、文化的記憶、複数の語り手、民族誌的要素、実験的要素を作品の多くに取り入れた。^[19]映画学者のグウェンドリン・オードリー・フォスターは、オンワラの作品には、映画における伝統的な物語の作り方を模した、記憶を通じた「イメージ作り」の実践が含まれていると述べている。 ^[20]フォスターはまた、オンワラの作品はビル・ニコルズの用語で「リアリズムの曖昧な境界領域」の中に存在すると主張している。^[21]フォスターはまた、オンワラの作品は「思考と感情の映画であり、形式主義とリアリズム、そして還元不可能で過度に肉体的でハイパーリアルなものの融合である」と主張している。^[22]

フォスターはさらに、オンウラは時間と空間の概念に挑戦し、主観性の複数の場所を包含していると述べている。彼女はまた、オンウラは映画理論における伝統的な精神分析的アプローチを現象学的アプローチに置き換え、そのため心と同じくらい身体に重点を置いていると感じている。^[23]特に、オンウラの作品のほとんどは人間の身体、特に女性の身体を中心にしている。^[10]フォスターの研究によると、オンウラの映画製作は、身体に関する他の形態の知識を制限する伝統的な民族誌的映画製作とは対照的な方法で人間の身体を利用している。^[24]フォスターによると、オンウラの作品における身体は二重性を通じて作られている。オンウラの映画では、身体は植民地暴力の表現であると同時に行為の道具でもある。^[25]

学者のジュリアン・ストリンガーは、オンワラの映画製作は、他の形態の黒人映画で慣例となっているアイデンティティ政治をめぐる複雑な問題をも提起している、と意見を述べている。^[26]彼は、オンワラは人種的アイデンティティとそれがより広いグローバルな文脈にどのように適合するかについて「異文化間の関心」を持っていると感じており、さらにオンワラの映画製作は現代にも影響を与え続けている歴史的な人種構造への対決であると書いている。^[27]オンワラはインタビューで、映画製作で「明確に」することで、黒人女性が歴史的に直面してきたトラウマに対処したいと述べた。^{[27]他の学者は、人種化と親密さの関係の問題もオンワラの映画に含まれており、オンワラの作品のほとんどが、民族誌映画が植民地主義の言説によってどのように制限されているかを扱っており、 [28] [29]}性差別的で「野蛮なアフリカ人」という西洋の概念にも挑戦していると指摘している。^[30]

• ベスト・ウィッシュ（1989）
• 恐怖の果実（1990）
• 魂を盗んだ男(1992)
• 白鳥の飛行（1993）
• セイレーン・スピリッツ（1994）
• ホワイトメン・アー・クラッキング・アップ（1996）
• マスクの向こう側（1997）
• ハングタイム（2001）
• ママ・アフリカ（2002）
• シュート・ザ・メッセンジャー（2006）
• 近隣警報（2024）

• シリーズ:国境の南(1988)
• ミニシリーズ:ハートビート(1995)
• ミニシリーズ:サイレン・スピリッツ(1995)
• ミニシリーズ:クリティカル・テイルズ(1996)

•コーヒー色の子供たち（1988）

• 英国BBC短編部門優勝。
• 米国 National Black Programming Consortium の Prized Pieces Award 受賞者。
• 米国サンフランシスコ映画祭ゴールデンゲート賞受賞。
• Films de Femmes - フランス、クレテイユ。
• ノミネート - 最優秀短編映画 - トリノ国際ヤングシネマフェスティバル
• シカゴ国際映画祭 ヒューゴー賞ゴールドノミネート – 最優秀短編映画賞

• ベスト・ウィッシュ（1989）

• シカゴ国際映画祭 ヒューゴー賞ゴールドノミネート - 最優秀短編映画賞

• ボディ・ビューティフル（1991）

• メルボルン映画祭（オーストラリア）で最優秀短編映画賞を受賞。
• カナダ、モントリオール映画祭で最優秀ドキュメンタリー賞を受賞。

• 魂を盗んだのは誰か? (1992)

• 英国王立テレビ協会賞受賞 – 最優秀成人向け番組 – 英国

• 白鳥の飛行（1993）

• シカゴ国際映画祭 最優秀短編映画賞 ゴールドヒューゴー賞受賞

• ウェルカム II ザ テラードーム(1994)

• 観客賞受賞 – ヴェローナ ラブ スクリーン 映画祭

• シュート・ザ・メッセンジャー（2006）

• イタリア賞受賞 – 最優秀テレビドラマ賞^[31]
• トライベッカ映画祭 最優秀長編映画部門審査員賞ノミネート

膜

テレビ

フォスターによれば、オンウラは「代表的な黒人女性」の限界を押し広げ、黒人女性映画監督が代表するものについてのステレオタイプ的な想定に反抗しているという。^[32]ストリンガーは、オンウラは黒人女性の映画製作がいかに多様であるかを示す例となったと主張する。^[26]

オンウラは、イギリスで長編映画が公開された最初の黒人イギリス人女性でもある。^[33]オンウラは、黒人ディアスポラに与えられた植民地時代の被害を批判し分析しながら、「フィクションと事実」、「ドキュメンタリーと物語」を曖昧にするタイプの映画製作を推進してきた。^[34]フォスターはまた、彼女が主体性の点として身体のために刻まれた映画空間の新しい境界を作ったと主張する。^[23]

彼女の作品は、映画製作者を目指す人々への教材として使われている。彼女はインディアナ大学のブラックフィルムセンター/アーカイブのメンバーからブルーミントンに招待され、大学の学生たちと作品について議論した。^[4]

注記

文献

• IMDbの Ngozi Onwurah
• http://eng-wdixon.unl.edu/foster.html 2010-06-19 にWayback Machineでアーカイブされました
• http://www.answers.com/topic/ngozi-onwurah
• http://www.wmm.com/filmcatalog/makers/fm280.shtml
• http://www.africanwomenincinema.org/AFWC/About.html 2020年9月15日にWayback Machineにアーカイブされました
• https://web.archive.org/web/20100719161148/http://www.sistersincinema.com/index.html