統合コミュニケーション理論は、ヨンユン・キムが提唱した異文化適応理論です。キムの理論が初めて広く出版されたのは、ウィリアム・グディクンストが執筆し、ヨンユン・キムが第二著者となった教科書の最後の 3 章です。文化変容と同化を参照してください。
統合コミュニケーション理論の背景
ヨンユン・キムの異文化適応の同化理論は、人間の変容はただ 1 つの道、つまり同化の道をたどると主張しています。キムは、すべての人間は新しい、文化的に馴染みのない環境に移るときに順応を経験し、本来の自分を「忘れる」ことによってそれを行うと主張しています。異文化適応の概念は、個人が受け入れる環境に関して心理的および機能的適応のレベルを増大させるプロセスを指します。キムの理論は、同化または「適応」が、言語、習慣、信念、価値観などの新参者が元の文化的アイデンティティの特徴を失う程度にのみ発生するゼロサム プロセスを前提としています。
しかし、キムの理論は矛盾している。というのも、一方では、新参者は、自分たちの考え方、感じ方、行動様式を捨て去りながら、多数派の考え方、感じ方、行動様式を内面化することで、ホストの多数派とまったく同じように「進化」すると主張するからだ。しかし他方では、この変化から、文化や言語自体のあらゆる偶然性を超えた、異文化アイデンティティが生まれるとキムは主張する。キムは、移民労働者、外交官、海外駐在員など、さまざまな期間にわたって新しい文化に足を踏み入れる個人は、新しい文化に適応する能力が備わっていると主張する[1] [2] [3]
調査の取り組み
キムの異文化適応に関する研究は、1970年代にイリノイ州シカゴ地域の韓国人移民の調査から始まりました。最終的には、アメリカインディアン、日本人、メキシコ人アメリカ人、東南アジア難民を含む、米国の他の移民および難民グループを研究対象に拡大しました。移民グループの研究に加えて、キム・ヨンユンは、米国で海外留学している学生グループ、日本に留学している留学生、米国に駐在する韓国人、韓国に駐在するアメリカ人のグループも研究しました。彼女の理論の最初の概要は、「コミュニケーションのインタラクティブ理論に向けて - 文化変容」[4]と題された論文で見つかり、それが「コミュニケーションと異文化適応: 統合理論」[1]で理論の完全な表現につながり、さらに「異文化になる: コミュニケーションと異文化適応の統合理論」[2]で洗練され更新されました。
キムは、異文化適応に関する文献には5つの重要な「欠けている部分」があり、それを彼女の理論でカバーしようとしていると述べている。[5]
- ホスト環境の文化的および制度的パターンなどのマクロレベルの要因への注意の欠如
- 従来は別々に行われてきた長期的適応と短期的適応の調査領域を統合する必要性
- 異文化適応は、新たな学習と心理的成長の文脈で捉えられなければならず、それによって、不慣れな環境における個人の経験をよりバランスよく、完全に解釈することができる。
- 個人の異文化適応プロセスを構成する要因やそれを説明する要因を分類し、統合する努力が必要である。
- 同化主義と多元主義という相反するイデオロギー的前提を認識し、ホスト環境の条件として、またその環境に適応する個人の条件として、異文化適応の実際的な概念に組み込む必要がある。
組織原則
- 自然かつ普遍的な現象としての適応
- 統合コミュニケーションの理論は、新しい文化で経験するような敵対的な環境条件に遭遇したときに、均衡を保つために奮闘する人間の本能に基づいています。この経験は、特定の地域、文化グループ、または国家に限定されるものではなく、新しい困難な環境に直面したときに各個人が闘争を伴う基本的な人間の傾向の普遍的な概念です。[3]
- 包括的な現象としての適応
- 米国で人種的・文化的統合の取り組みが始まる前は、同化が主な推進力となっていた。「模範的少数派」というイデオロギーが強調されていた。このイデオロギーは、「適切」、「効果的」、「有能」な思考(認知)、感情(情動)、行動(機能的適合)の唯一の基準は、想定される多数派の主流文化であるとしている。移民の新参者は、主流の思考、感情、行動様式を内面化するか、疎外されるかのどちらかを強いられた。第2次世界大戦前から始まっており、その後も確実に、人種的・民族的統合の取り組みは劇的に拡大し、模範的少数派のイデオロギーは支持できなくなった(Kramer, 2003 [6])。しかし、21世紀に入ってもその名残が見られる。その一例が、Young Yun Kimの異文化適応理論である。この理論は、心理的・社会的プロセスの統一性と、相互の機能的個人環境の相互依存性に焦点を当てている。[3] この見解は、ミクロ心理学的要因とマクロ社会学的要因を理論的融合「垂直統合」に考慮します。異文化適応理論自体は以前のアイデアの融合ですが、人種的または民族的統合ではなく同化に関するものです。そのため、ベイトソン、ルーシュとベイトソン、ワツラウィック・ビービン、ジャクソン、バスとケンリックの研究とは異なります。 [3]キムのアプローチは単線的です。滞在者は「コミュニケーション能力」を持つために、多数派グループの文化に従わなければなりません。個人の進化的進歩には、個人が「自分が誰であるか、何であるかを構成してきた文化的パターンとの同一性を放棄する」ことが必要です (p. 377)。これらのパターンは単なる行動ではなく、多数派の主流の現実によって定義される「適切な」考え方です。グディクンストとキムの適応進化論とは対照的に、エリック・M・クレイマーは文化融合理論(2011、[7] 2010、[8] 2000a、[9] 1997a、[8] [10] 2000a、[9] [11] 2011、[12] 2012 [13]) は、同化、適応、統合を概念的に明確に区別しています。既存の形式への適合を伴うのは同化のみです。システム理論と解釈学に基づく Kramer (2000a、2000b、2000c、2003、2009、2011) の文化融合理論は、第一に、人が自分自身をアンラーニングすることは不可能であり、第二に、「成長」は、定義上、ある形式を幻滅させて別の形式が生まれることを必要とするゼロサムプロセスではなく、新しい言語と文化的レパートリー (考え方、料理、遊び、仕事、崇拝の方法など) を学習するプロセスであると主張しています。新しい言語を学ぶために、ある言語をアンラーニングする必要はありません。認知的複雑性には、レパートリー間のコードスイッチ能力が関係しており、Gudykunst と Kim が主張するようなゼロ成長、ゼロサムプロセスではありません (2003、p 383)。学習は成長であり、学んだことを忘れることではない。
- コミュニケーションに基づく現象としての適応
- 人は新しい環境で他の人とコミュニケーションをとることによって初めて適応し始めます。統合はホスト社会との交流に依存しており、個人が適応する度合いはホスト社会のメンバーとのコミュニケーションの量と性質に依存します。
- 記述と説明のシステムとしての理論
- 現在の理論は、明確に定義された一連の個別事例の中に共通して存在するパターンを特定し、これらのパターンを一般化され相互に関連する一連のステートメントに変換するように設計されています。人間が新しい環境に適応するという事実は疑問視されていませんが、むしろ、個人がどのように、そしてなぜ適応するかが疑問視されています。[引用が必要]
- 演繹と帰納の境界における理論化
- キムの研究は演繹的プロセスと帰納的プロセスの間を行き来している。つまり、人間の適応に関する一連の基本的仮定からアイデアを論理的に展開する概念領域と、社会科学文献で入手可能な証拠に基づくアイデアの実証的実証の間を行き来している。[3] キムは研究の中で、報告書、伝記、手紙、日記、対話、論評、雑誌、新聞、フィクションおよびノンフィクションの本、ラジオ番組、テレビ番組などの非技術的な情報源から入手できる移民や滞在者の逸話や証言を紹介している。これらの個々の説明は科学的データではないが、むしろ異文化適応の「生きた経験」についての洞察の重要な情報源として役立つ。[3]
- 焦点概念と境界条件
- キムは統合コミュニケーション理論の2つの中心的用語である「適応」と「見知らぬ人」を用いて理論を定義している。[3] 見知らぬ人には、新しい文化やサブカルチャーの環境に入り、そこに定住するすべての個人が含まれる。[3]
異文化適応のプロセス
すべての人間はなじみのない環境に生まれ、文化の一部となるよう育てられる。このプロセスは文化化と呼ばれ、形成期を通じて家庭環境が組織化、統合、維持され、文化的環境における個人の相互作用が増えるにつれて内部変化が起こることを指す。[要出典]
新しい文化への参入
統合コミュニケーションという新しい文化に移行するには、コミュニケーションの実践に対して包括的かつ協力的なアプローチを採用する必要があります。個人、グループ、または組織として、新しい文化に特有の慣習、価値観、コミュニケーションのモードを理解するために、文化的感受性トレーニングに投資してください。その結果、人々やグループは、統合コミュニケーションに含まれるさまざまな視点や方法に対してより敏感になる可能性があります。チーム メンバー間で率直なコミュニケーションと注意深い傾聴を促進します。さまざまな視点を評価し、耳を傾ける文化を促進するために、人々が自由に考えや経験を表現できるフォーラムを確立します。
部門や機能の運用の壁を取り払い、多分野にわたるコラボレーションを促進します。多くの視点からの考えを取り入れ、さまざまなチームや専門分野間の協力を促進します。コミュニケーション能力を向上させるには、トレーニングと開発の機会を提供します。効果的なチームワーク、異文化コミュニケーション、紛争解決に関するワークショップもその一部になります。リーダーシップが統合コミュニケーションの原則に専念していることを確認します。リーダーは、会社全体で目撃したい行動を模範として示し、積極的に協力と多様性の環境を育むことが不可欠です。
統合コミュニケーション理論は、文化内でのこうしたさまざまな統合レベルが、新しい文化における個人の経験に直接影響を与えることを示唆しており、これは他の研究でも示唆されている。ドン・C・ロックによると、アメリカ国内のさまざまな文化グループのメンバー間の大きな違いの 1 つは、彼らがアメリカの文化にどっぷり浸かっている度合いである。彼は、文化的に多様なグループのメンバーはいくつかのカテゴリに分類できると述べている。バイカルチュラルな個人は、自分の文化の現れを保持しながら、支配的な文化でも自分の文化と同じように有能に機能することができる。伝統的な個人は、起源の文化からの文化的特徴の大部分を保持し、支配的な文化の多くの特徴を拒否する。3 番目のタイプの個人は、文化変容し、起源の文化の文化的特徴と支配的な文化の特徴のほとんどを放棄する。最後に、周縁的な個人は、起源の文化にも支配的な文化にも適合しない。[14]
ストレス・適応・成長のダイナミクス
キムは、異文化適応の統合コミュニケーション理論を開発した。この理論では、適応とは「ストレス-適応-成長」のダイナミクスの弁証法的なプロセスであり、ホスト環境に対する機能的適応度と精神的健康が徐々に向上すると考えられている。 [3]キムの理論のこの部分は、個人が古い文化の側面を保持しようと努めると同時に、新しい文化に溶け込もうとするため、異文化間の移動に必然的に伴うストレスに焦点を当てている。生じる内部葛藤は、不確実性、混乱、不安といった感情的な「落ち込み」の不均衡な状態をもたらす。[要出典] 人々はこの変化にさまざまな方法で対処し、回避、否認、撤退、および新しい環境における不快感を解消するための既存の習慣への回帰などを行う。新しい習慣を身につけて適応のプロセスを開始し、環境にもっと適応できるようになる人もいる。これが起こると、成長期が伴うことが多い。したがって、ストレス適応成長のダイナミクスは直線的なプロセスではなく、退行とその後の進歩の期間を伴う往復の努力です。同化は、人が環境から材料を心に取り入れるプロセスとして定義することができ、感覚の証拠を適合させるために変更することを意味する場合があります。一方、適応は、同化のプロセスによって人の心や概念に生じる変化です。[15]
異文化適応の構造
個人的なコミュニケーション:ホストコミュニケーション能力
コミュニケーションは、個人が新しい環境にうまく適応するための前提条件です。これは、デコード、つまり見知らぬ人が情報を受け取って処理する能力と、エンコード、つまりメッセージを開始したり応答したりする際に精神的な計画を設計して実行する能力に依存します。一般的に認識されているカテゴリは 3 つあります。
- 認知: 受け入れ国の文化や言語、歴史、制度、世界観、信念、規範、対人関係の行動規則に関する知識などの内部能力が含まれます。
- 情緒的:情緒的能力は、ホスト環境での生活におけるさまざまな課題に対処するための動機づけ能力、新しい学習への開放性、ホスト環境の感情的および身体的側面に参加する意欲を提供することで、異文化適応を促進します。[3]
- 操作的能力:操作的能力はホストコミュニケーション能力の他の側面と関連しており、見知らぬ人が認知的および感情的な経験を外部に表現することを容易にします。[3]
ソーシャルコミュニケーションを主催する
「ホストのソーシャル コミュニケーション」はコミュニケーション研究や関連分野では一般的に使用されるフレーズではないため、追加の背景や定義があると便利です。イベント、集まり、オンライン プラットフォームなど、ホストのコミュニケーションに関して留意すべき一般的な事項をいくつか紹介します。イベントを企画する際には、良好なコミュニケーションが不可欠です。これには、イベントの目的、旅程、その他の関連要素に関するタイムリーで明確な情報が含まれます。電子メール、ソーシャル メディア、お知らせ、招待状など、さまざまなコミュニケーション プラットフォームを活用します。イベントや社交の集まりのホストにとって、友好的な雰囲気を作り出すことは非常に重要です。
民族社会コミュニケーション
民族グループ内および民族グループ間のコミュニケーションの研究と理解は、民族社会コミュニケーションと呼ばれます。これは、異なる民族的背景を持つ人々がコミュニティ内および他のグループとの間で行う交流、情報共有、およびつながりを調べることを意味します。民族グループ間の文化の違いを認識し、尊重します。異文化コミュニケーションをうまく処理するために、文化的能力と感受性を奨励します。異なる民族グループが話す言語の多様性を認識します。言語はコミュニケーションにおいて重要な役割を果たすため、言語使用の微妙な違いを理解することは、良好なコミュニケーションにとって不可欠です。
環境
学際的なアプローチである統合コミュニケーション理論は、コミュニケーション研究、社会学、心理学、人類学のアイデアを統合して、コミュニケーション プロセスをより深く理解します。さまざまな分野の専門家間の協力を促進する雰囲気を作りましょう。ワークショップ、セミナー、学際的な研究プロジェクトは、これを実現するのに役立ちます。学者、実務家、研究者の間でコミュニケーションと情報交換のオープンなラインを作りましょう。定期的な集まり、会議、インターネット フォーラムはすべてこのカテゴリに該当します。
素因
個人は、身体的にも精神的にも新しい環境に入るためのより良い準備をすることができ、それが移行能力に良い影響を与えるでしょう。これは、新しい言語や文化の理解を含め、新しい環境に対処するための精神的、感情的、動機的な準備を考慮します。[3]心を開くことは、新しい環境への同化に関連するカルチャーショックの一部を軽減するのに役立ちます。
参照
注記
- ^ ab キム・ヨンユン(1988年)。コミュニケーションと異文化適応:統合理論。クリーヴドン、英国:マルチリンガル・マターズ。この本は1988年以来絶版となっているペーパーバックであり、学術的な作品ではないため、図書館間貸出やその他の方法で入手するのは非常に困難であることに注意することが重要です。
- ^ ab キム・ヨンユン(2001)。『異文化理解:コミュニケーションと異文化適応の統合理論』サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ出版。
- ^ abcdefghijkl Kim, Young Yun (2005). 「新しい文化への適応」 Gudykunst, W (編) 『異文化コミュニケーションの理論化』カリフォルニア州サウザンドオークス:Sage Publications。
- ^ キム・ヨンユン(1979年)。コミュニケーション文化変容のインタラクティブ理論に向けて。B.ルーベン(編)『コミュニケーション年鑑3』435-453ページ。
- ^ Kim, Young Yun (2005). Gudykunst, William B (編). 「新しい文化への適応:統合コミュニケーション理論」 カリフォルニア州サウザンドオークス:SAGE Publications. pp. 375–400.
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ Kramer, E. (編) (2003). 「出現するモノカルチャー:同化と「模範的マイノリティ」」 ウェストポート、コネチカット州: Praeger
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- ^ ab Kramer, EM (2000). Cultural fusion and the defend of Difference. MK Asante & JE Min (Eds.), Socio-cultural Conflict between African and Korean Americans Archived 2012-04-26 at the Wayback Machine (pp. 182-223). New York: University Press of America.
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