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フェミニストの方法論は、明確にフェミニストの立場から調査を実施し、理論を生み出す手段である。[1]フェミニストの方法論は多様であるが、研究における偏見を克服すること、社会変革をもたらすこと、人間の多様性を示すこと、研究者の立場を認めることなど、いくつかの共通の目的や特徴を持つ傾向がある。[2]通常の科学的推論に疑問を投げかけることは、フェミニストの方法論の別の形である。[3]
これらの方法はそれぞれ、証拠の収集、理論の検証、データの提示、反論の余地など、さまざまな部分から構成されなければなりません。[要出典]研究が科学的に裏付けられているかどうかは、結果に影響します。意識向上と同様に、一部のフェミニストの方法は女性の集合的な感情に影響を与えますが、政治統計などはより構造的な結果です。知識が経験によって構築されるか発見されるかは、信頼性と妥当性の両方を備えている必要があります。[4]
この議論を強力に支持するフェミニストとしては、ナンシー・ハートソック、ヒラリー・ローズ、そしてサンドラ・ハーディングがいる。[5]フェミニスト社会学者は、実証主義を哲学的枠組みとして批判し、より具体的には実証主義の最も鋭利な方法論的手段である、客観的で客観的な科学的研究の実践と研究対象の客観化のための定量的手法を批判し始め、この議論に重要な貢献を果たした（Graham 1983b; Reinharz 1979）。
最近では、フェミニスト学者は、定量的方法は、フェミニスト理論に注意を払っている限り、フェミニストのアプローチと互換性があると主張している。[6]これらの方法論的批判は、フェミニスト研究が学界内で代替価値の居場所を見つけようと奮闘している状況にうまく当てはまっていた。このような懸念は、学問的知識も一般知識も、男性の生活、男性の考え方に基づいており、男性が提起する問題に向けられているという絶望感と怒りから生まれた。ドロシー・スミス (1974) は、「社会学は...男性の社会世界に基づいて構築されてきた」と主張した。
客観性と他者の構築
フェミニストの研究方法は、主に、研究対象についての帝国主義的、人種差別的、家父長的な思い込みの下で機能する既存の研究方法への反論として構築されてきた。[7] フェミニストの学者は、研究者の偏った視点や思い込みを指摘することで、客観性という概念が白人男性の視点の代用としてのみ機能してきたこと、[8]対照的に、フェミニストの研究方法が「研究者が目に見えない匿名の権威の声としてではなく、具体的で特定の願望や関心を持つ現実の歴史的個人として現れる」知識を生み出すためにどのように機能するかを明らかにしようとしている。[9]
また、伝統的な研究者と被験者の関係には、被験者と対象の関係が内在している。研究者は他の人間を対象物として研究する際には自律的な被験者となるが、この場合、「被験者」は皮肉にも科学的調査の過程を通じて客体化され、その主体や共同体の意志は考慮されない。[10]被験者はまた、西洋の研究者によって同時に「他者化」され、「制度、語彙、学問、イメージ、教義、さらには植民地官僚機構や植民地様式に支えられた西洋の他者に関する言説」を通じて、彼らの生き方を異国風に見せている。[11]
したがってラインハルツは、他者の破壊と伝統的な主体と客体の関係の再構築は、フェミニスト研究における3つの異なるアクター、つまり研究者、読者、研究対象者との明確な関わりを通じて同時に起こらなければならないとしている。[12]このように、生産的なフェミニスト的方法は、伝統的な方法がどのように他者を構築し、偽りの客観性に覆われているかを認識することによって研究を「神秘化解除」し「脱植民地化」[13]し、その後、これらの物語を脱構築して「女性、経済的に抑圧された人々、少数民族、先住民族などの特定のグループやコミュニティとの研究についてより創造的に語る」ことを試みる。[14]
生物学的性別を科学的概念として疑問視する
アン・ファウスト＝スターリングは、科学に疑問を投げかけ、男性と女性の2つの性別しかないという概念に代わる考え方を思いつきました。[15]彼女は、生物学的発達によって、2つではなく5つの性別を持つ可能性があると主張しています。[16]彼女は、男性、女性、マーム（男性の擬似両性具有、つまり精巣組織が存在する場合）、フェルム（女性の擬似両性具有、つまり卵巣組織が存在する場合）、そしてヘルム（真の両性具有、つまり精巣と卵巣組織の両方が存在する場合）があると考えています。[17]
感情
アリソン・ジャガーは理性と感情の二分法に異議を唱え、合理性には感情が必要だと主張している。[18]彼女は、感情は通常女性に関連付けられ、合理性は男性に関連付けられていると述べています。[19]彼女はまた、感情の起源については多くの理論があり、長期的には感情に耳を傾けることがより良い決定につながる可能性があると主張しています。[20]
参考文献
- ^ ラインハルツ、シュラミット;リン・デヴィッドマン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 p. 241.ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ ラインハルツ、シュラミット、デイヴィッドマン、リン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp. 249–269。ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ ラインハルツ、シュラミット;リン・デヴィッドマン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 p. 247.ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ バード、シャロン。「フェミニスト研究方法」アイオワ州立大学。
- ^ Code, Lorriane. 「フェミニスト認識論」。Routlage Encyclopedia of Philosophy。2015年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月19日閲覧。
- ^ Harnois, Catherine E. (2013).調査研究におけるフェミニストの尺度。サウザンドオークス: SAGE。ISBN 9781412988353. OCLC 754105745.
- ^ スミス、リンダ（2012年5月10日）。脱植民地化の方法論：研究と先住民。ロンドン：ゼッドブックス。p.1。ISBN 978-1-84813-950-3。
- ^ ラインハルツ、シュラミット;リン・デヴィッドマン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 p. 261.ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ ハーディング、サラ（1988年1月22日）。フェミニズムと方法論：社会科学の問題。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。p.9。ISBN 978-0-253-20444-8。
- ^ ラインハルツ、シュラミット;リン・デヴィッドマン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 p. 263.ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ スミス、リンダ（2012年5月10日）。脱植民地化の方法論：研究と先住民。ロンドン：ゼッドブックス。p.2。ISBN 978-1-84813-950-3。
- ^ ラインハルツ、シュラミット、デイヴィッドマン、リン（1992年4月30日）。社会調査におけるフェミニストの方法。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp. 258–268。ISBN 978-0-19-507386-7。
- ^ スミス、リンダ（2012年5月10日）。脱植民地化の方法論：研究と先住民。ロンドン：ゼッドブックス。p.17。ISBN 978-1-84813-950-3。
- ^ スミス、リンダ（2012年5月10日）。脱植民地化の方法論：研究と先住民。ロンドン：ゼッドブックス。p.10。ISBN 978-1-84813-950-3。
- ^ファウスト・スターリング、アン（1993年3月 ～ 4月）。「5つの性別」。科学。33 （2）：20～26。doi ： 10.1002 /j.2326-1951.1993.tb03081.x。
- ^ファウスト・スターリング、アン（1993年3月 ～ 4月）。「5つの性別」。科学。33 （2）：20～26。doi ： 10.1002 /j.2326-1951.1993.tb03081.x。
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- ^ジャガー、 アリソン（1989年）。「愛と知識：フェミニスト認識論における感情」。調査。32 （2）：151–176。doi ：10.1080/00201748908602185。
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