
「瀕死の奴隷」(L'Esclave mourant、Lo Schiavo morente)は、イタリア・ルネサンス期の芸術家ミケランジェロによる大理石の彫刻で、1513年から1516年の間に制作されました。これは、教皇ユリウス2世の墓の設計の一部として、 「反抗的な奴隷」という別の像と並んで制作されることを意図していました。[ 1 ]この彫刻は高さ215センチメートル(7フィート1インチ)で、パリのルーブル美術館に所蔵されています。

「瀕死の奴隷」は、ユリウス2世の墓の第二設計段階で制作されたもので、このプロジェクトは何十年にもわたって幾度も改訂が加えられた。[ 2 ]エルヴィン・パノフスキーは、この像は「反逆の奴隷」と対をなすものとして、記念碑の左下隅に配置される予定だった可能性が高いと示唆した。[ 3 ]しかし、シャルル・ド・トルネーは、おそらく1513年の計画図を示すと思われる図面の中で、「瀕死の奴隷」は記念碑の中央付近に配置される予定だったと指摘している。[ 2 ]後世の研究者たちはトルネーの見解に同意し、墓の隅か側面のいずれかに配置されたと思われる「反逆の奴隷」は、 「瀕死の奴隷」の対をなすものとして意図されたものではない可能性を示唆している。[ 4 ] : 215
1516年と1542年の後の計画では、ミケランジェロは2人の奴隷をモーセの両脇の壁龕に配置することを示唆していた。[ 2 ]プロジェクトが進むにつれて、ミケランジェロは彼らの役割を再考し、最終的には壁龕にラケルとレアの像を配置することを自ら提案した。[ 3 ] : 189 1540年代までには、奴隷は最終的な墓から完全に除外された。[ 2 ] : 97
ミケランジェロは当初、より多くの人物像を制作する予定だったが、完成に至ったのは「瀕死の奴隷」と「反抗的な奴隷」の2体のみだった。残りの「若い奴隷」、「髭を生やした奴隷」、「目覚める奴隷」、「アトラス奴隷」は未完成のまま、大理石の塊に部分的に埋め込まれたままだった。[ 5 ]
墓の設計変更後、彫刻はミケランジェロの手元を離れた。1546年頃、彼は病気療養中に歓待を受けたことへの感謝の印として、「瀕死の奴隷」と「反抗する奴隷」をルベルト・ストロッツィに贈った。その後、作品はフランソワ1世やアンヌ・ド・モンモランシーなど、フランスの著名な所有者の手に渡り、エクーアン城に設置された。[ 2 ]: 97
その後数世紀にわたり、これらの彫刻はリシュリュー城などにも何度か移設された。18世紀後半にはパリに到着し、革命期にフランス国家によって購入された。それ以来、ルーブル美術館に所蔵されている。
像は裸体で、胴体はゆるやかに縛られており、作品の一般的なタイトルとは裏腹に、健康そうに見える。[ 4 ]: 207彫刻の正面は高度に仕上げられており、滑らかで磨かれた表面が理想化された解剖学的構造を強調している。対照的に、背中、髪、手足の一部などの部分には鑿の跡がはっきりと残っており、ミケランジェロの制作過程と、一部の未完成の状態を示している。[ 2 ]: 97
像の背後、特に右腕付近には、元の大理石の塊の一部が残っており、像が石から浮かび上がってくるような印象を与えている。足の細部など、一部の箇所は助手によって制作された可能性がある。脚の後ろには、部分的に彫られた小さな猿の像(「類人猿」と呼ばれることもある)が見られる。[ 2 ]: 97
「瀕死の奴隷」の意味については、16世紀以来広く議論されてきた。ジョルジョ・ヴァザーリやアスカニオ・コンディヴィによる初期の記述を含め、様々な解釈がなされている。[ 4 ]: 207-208 ヴァザーリは、これらの人物はユリウス2世によって征服された領土を象徴する捕虜であると示唆した。コンディヴィは、これらの人物は教皇の死後、自由七科が奴隷状態に陥ったことを象徴していると示唆した。[ 4 ]: 207
より現代的な学者の中には、これらの解釈をさらに発展させた者もいる。オスカー・オレンドルフは、これらの像を、肉体に閉じ込められた人間の魂を新プラトン主義的に表現したものと解釈した。この考えは後にパノフスキーとトルナイによって発展させられた。[ 4 ]: 208 また、キリスト教神学のテーマに基づき、霊的な葛藤や罪への束縛を象徴するものだと示唆する者もいる。[ 4 ]: 215
現代の学者たちが指摘しているように、これらの彫刻は、古代の伝統的な拘束された捕虜の描写、つまり硬直的で拘束された姿を描いたものとは似ていない。[ 4 ]: 207